Sunday, May 21, 2023

घण्टा

 




घण्टा   
       सामान्यतः   घण्टा  भन्ना सात हाम्रो मस्तिष्कमा  समय  अर्थात दिनरातको चौबिस भागको एक भागको हो भन्ने  घण्टी बज्ने गर्छ । धर्मिक स्वभावका मानिसलाई भने घण्टा   भनेपछि कुनै धार्मिक स्थलमा बज्ने टाङ, टाङको सुमधुर स्वर कानमा गुञ्जन थाल्छन्  । यहाँ मैले  भन्न र गनगन गर्न खोजेको पनि धार्मिक स्थलमा बज्ने अनि बजाउने त्यही घण्टानै हो । धार्मिक स्थलमा बज्ने र बजाउने त्यही घण्टाको ध्वनीङ्गको तरङले धार्मिक वातावरण सृजना गर्ने घण्टालाई पनि राजनैतिक करण गर्दै घण्टी नामकण गरेर राजनैतिक नभमा तरङ्गीत पारीएको अवस्था पनि हाम्रो देशमा छ, यहाँ अहिले ।
      घण्टा , वेदशास्त्रका ज्ञाताहरुको भनाई अनुसार वेदमन्त्र पाठ गर्ने विधि " घण" शब्दबाट आएको  भन्ने कथन रहेको छ । यदि यो कथन सत्य हो भने धार्मिक स्थलमा सुमधुर स्वरले तरङ्गित गर्ने घण्टा तन्त्र, मन्त्र  सम्बन्धित पनि हुनै पर्छ । ध्वनी तरङ्गित गर्ने साधन  तन्त्र, मन्त्र संग आवद्ध भएपछितः घण्टा तन्त्र मन्त्रकै आधारबाटै निर्मित एक यन्त्र भैहाल्यो । देदमन्त्र र तन्त्र संग सम्बन्धित यो घण्टा  सबै मठ, मन्दिर, चैत्य, बहाः, बही र विहार एवं देवमूर्ति रहेको स्थानमा स्वागत सम्मानका निम्ति र  मन्दिर प्रवेषमा अनुमतिका लागि पनि बजाउने यो घण्टा कुनै पनि पूजा शुभारम्भ र परिसमाप्त गरिने अवस्थामा अनिवार्य घण्टा बजाउनै पर्ने सनातनी धार्मिक परम्परा र विस्वा रही आएको पाइन्छ ।
     मठ, मन्दिर, चैत्य र विहार अथवा देवस्थानको आसपास वा अगाडिनै कुनै श्रद्धालु भक्तजन दाताको आफ्नै आर्थिक हैसियत र क्षमताले ठूलो सानो विविध आकार प्रकारमा  बनाएर राखेको हुन्छ। शुभ लक्षणयुक्त गरेर शिल्पकला अङ्कित गरेर ठाउँठाउँमा  माङ्गलकारी लक्षण भावनाका संकेत सुसज्जित गरेर  उत्तखालको धातुको घण्टा निर्माण गरि बनाएको उत्तम प्रकारको कलात्मक देखि लिएर, मध्यम अलिअलि कलात्मक देखिने गरि तथा  सामान्य आकार सम्मको ध्वनी तरङ्ग सम्म आउने घण्टा बनाएर राखेको पनि पाइन्छ ।
      नेपाली समाजमा  मुख्यतया चार प्रकारको घण्टा धार्मिक व्यवहारमा प्रयोग भै आएको  देखिएको  छ । व्यवहार चली आएका ति चार घण्टाहरुमा -  १. पूजा घण्टा, २. ठूलो घण्टा( तग्वः गं), ३. हावले बज्ने घण्टा( फय् गं) र ४. ज्वाय् गं( दुईभन्दा भन्दी बढीनै एकैठाउँका झुप्पा पारेर राखेको घण्ट) समेत हुन् ।
       १. पूजा घण्टा( पूजा गं) -  पूजा कर्ममा आा
चार्य, पूजारी वा सामान्य पूजा गर्ने श्रद्धालु भक्तजनले बजाउने पूजा घण्टा हो । गुह्य अभ्यन्तर पूजादि कर्ममा  आचार्यले बजाउने पूजा घण्टाको गर्भगृहमा वीजाक्षर सहित शुभलक्षणल युक्तको माङ्गलिक चिन्ह भएको घण्टा बजाएर देवी देवताको पूजा आराधना गर्दा  वहाँहरु प्रसन्न हुनु भई विघ्न वाधा हट्ने आस्था र विस्वासले पूजमा घण्टा बजाउने परम्परा चली आएको छ ।
       २ . ठूलो घण्टा( तग्वः गं) -  नामै ठूलो घण्टा यो देगल, बहा बहि, बिहार प्राचीन राजदरवार( लायेकू) एवं तिर्थस्थल आदि स्थानमा दुई खम्बाको बिचमा  फालमाको सिक्रीले तानेर राखेको हुन्छ । ठुलो घण्टाको  माथि टुप्पोमा अर्थात गजुरमा आ आफ्ने धर्म सम्प्रदाय अनुसार बज्र, त्रिशूल, पद्म, षट्कोण, भैरब शक्तिका प्रति खड्ग आदिको आकार अङ्कित गरी शोभायमान गरी राखेको हुन्छ ।  कुनै मन्दिरमा चेप्टो  गोलाकार घण्टा पनि राखिएको पाइन्छन् । काठमाण्डीको शंखमूल तीर्थ स्थित जगतनारायण मन्दिरमा चेप्टो गोलाकार घण्टा झुन्डाएको छ ।
      ३. हावाले बज्ने घण्टा(.फय्गं) -  खास गरेर प्यागोडा शैलीको मन्दिरको छानामुनी किनारमा झल्लर संगै लहरै, रथ, देवखत तगा  मन्दिरको मूलद्वार माथी लहरै राखिन्छ ।  कहिं कहिं प्राचीन राजदरवारको छानामा एवं विहारहरुमा समेत यो घण्टा देख्न पाइन्छन् । यस घण्टाको रालोमा पितल वा तामाको पिपलको पात आकार झुण्डाएर हावाले फिरफिर चलाई घण्टा लङ्गुरलाई हलाएर हावाको झोकामा घण्टा बजेको हुन्छ।
     ४. ज्वाय् गं( दुईभन्दा भन्दी बढीनै एकैठाउँका झुप्पा पारेर राखेको घण्टा) - यो घण्टा खास गरेर  आगममा र मन्दिर भित्र पूजा गर्ने स्थानमा मात्र राखेको हुन्छन् । त्यस्तै देवीगण नाँचमा ( गथु प्याखँमा) भैरबको दायाँ बायाँ बस्ने सिंघिनी , व्यांघिनीले यो ज्वाय् गं  बजाउँदै  भैरबलाइ स्वागत नाच गर्ने गर्छन् ।
     माथी वर्णन गरीए अनुसारका चार प्रकारका घण्टा बाहेक पनि व्यवहारीकरुपमा अन्य केहि घण्टाहरु समेत  यहाँ रहेको हामी देख्न सक्छौ ।
व्ववहारमा रहेका देखिन आएका विभिन्न  घण्टाहरु -
१. मङ्गले अङ्गले गं -
        पाटन मंगलबजार स्थित प्राचीन राजप्रसाद भवनको सुनकोझ्याल माथि चारकुने मन्दिर शैली बुर्जाको भित्तामा( अङ्गले) झुन्डिएको जुन घण्टा हो त्यस घण्टालाई  मंगले अङ्गले गं भनिएको पाइन्छ ।  मङ्गले अङ्गले गं अर्थ हो - मंगलमा भित्तामा घण्टा हो । यो साधना सिद्ध तान्त्रिक घण्ट मानिन्छ । जनश्रुति अनुसार देशमा अनबृष्टि भएमा  स्वर्गका राजा देवराज इन्द्रलाई जलबुष्टिका लागि घण्टा बजाएर आव्हान गर्न तन्त्र सिद्धगरी राखेको भन्ने कथन रहेको छ । यो घण्टा  १९९०.सालको महाभुकम्पमा नष्ट भएको भन्ने छ ।


२. खिचाखो गं -  

खिचाखो गं -


          भक्तपुर दरवारभित्रको तलेजु भवानीको नित्य पूजा गर्ने समयमा मात्र  बजाउने दरवारको सवर्णद्वार अगाडि, ठूलो घण्टा पछाडि रहेको शिखरशैलीको बत्सला देवीको मन्दिर अगाडि सिँढी संगैको मझौखालको ठूलो घण्टा बजाउने बेलाका घण्टाको आवाज सुनेर कुकुहरु रुने भएकाले यस घण्टलाई खिचाखो गं भन्ने गरेको छ ।  भक्तपुरको इष्टदेव तलेजु भवानीको नित्यपूजा समय अतिरिक्त कसैले घण्टा नबजाउन् बजाउन सकिने गरी  घण्टाको लण्डकार लङ्गुरमा सिक्रीले बाधेर तल भूमिमा जोडेर ताल्चा लगाई राख्ने गरिन्छ ।
३. विशेष ठूलो घण्टा (तःग्वः गं)
विशेष ठूलो घण्टा (तःग्वः गं)


         काठकाण्डौ उपत्यकाको तिनै शहरको  ऐतिहासिक राजप्रसाद लाय्कू( दरबार) सामुन्ने  शानदार पूर्वक सुप्रतिस्थित गरी राखेको सुप्रसिद्ध  दिव्यघण्टा हो । यो घण्टा पनि जथाभावी समयमा बजाउन निषेध छ ।  मल्ल शासनकालमा राजाको  आज्ञामा मात्र यो घण्टा बजाउने गर्थे ।  काठमाण्डौको हनुमानढोका स्थितको विशेष ठूलो घण्टा तलेजु भवानीको विहान नित्य पूजा समय ठीक नौ बजे मात्र आजभोली पनि दबैटोलका बालकृष्ण महर्जनले बजाउने जिम्मा लिएर बजाउँदै आएको छ ।


४. घण्टाघोषण घण्टा ( घण्टाघोषण गं) -
        लिच्छविकाल र मल्लकालमा राज सन्देश वा राजआज्ञा जनता सम्म पुर्याउन ग्राम ग्राम टोल टोलमा गएरर घण्टा बजाउँदै राज सन्देश सुनाउने  तात्कालिक घण्टा हो, घण्टाघोषण गं । शाह शासनको उदय पछि यो घण्टाघोषण गंको स्थानमा  नायःखिं बाजा बजाएर  राज सन्देश सुनाउन प्रारम्भ गरीयो, जसलाई नायःखिं।च्वेकेगु भन्ने गरिन्छ ।  शाह वंशीय राज्यकालको राणाकाल सम्म नायःखिं च्वेकेगु गरेर राज सन्देश सुनाउदै आएकोका राणाकाल अन्त्य पछि यसको स्थान रेडियो नेपाल लिन थालेका हुन् ।


५. देशान्तरजाने घण्टा ( देशान्तर वनेगु गं).-
         बौद्ध धर्मका अनुयायी  शाक्य र बज्रचार्यहरुको आ-आफ्नो वही विहारमा चूडाकर्म गर्न जाने बेलामा मार्गमा बजाउँदै जाने घण्टालाई देशान्तर वनेगु गं भनिन्दो रहेछन् । यरी वही , विहारमा चूडाकर्म गर्न जाने परम्परा र संस्कारालाई देशान्तर वनेगु भन्ने गरेको र सो समयमा बजाउने घण्टा भएरै सो घण्टालाई देशान्तर वनेगु गं भन्ने गरेको पाइन्छ ।


६. आवेश गं -
      नेवाः संस्कृति र परम्परा अनुसार गुह्यपूजा  पद्धतिमा  एवं  देवीनाचमा  देउता बन्ने मानिसको शरिरमा प्रवेश गराई  नृत्य गर्ने बेलामा " ॐ बज्रावेशहो " भन्दै घण्टा बजाउँदै गर्दा  यो शब्द सुन्नासाथ देवीनाच गर्ने मानिस कम्पन गर्ने गर्छ।


७. माजंवनेगु गं -
         नेपालमण्डलको प्रमुख विहारमा दिनमा चार प्रहरमा हुने पूजा मध्य  बिहानको  ८-९ बजे गर्ने पूजामा   विहारको इलाका क्षेत्रमा  घण्टा बजाउँदै पूजाको सन्देशका रुपमा बजाउँदै जाने कार्यलाई माजंवने  भन्ने गरेकाले सो कार्यमा बजाउने घण्टालाइ माजंवनेगु गं भन्ने गरेको देखिन्छ ।


८. द्यःगं( देवघण्टा) -
        देवीगणनृत्यमा विशेष आचार्यलेहरुले  बजाएको घण्टाको स्वर सुनेर देवीगणहरु कम्पन्न भएर आउने घण्टालाई द्यःगं( देवघण्टा) भन्दो रहेछ ।


९. जयमांद्यःया गं (जजमानको देवको घण्टा) -
        नेपालमण्डलमा  बुद्ध धर्म अनुसार सम्यक्  आयोजना गर्नेबेलामा जतिपनि सम्यक् देवताहरु हुन्छन् , त्यसमध्य सम्यक् आयोजना गर्ने जजमान प्रतिनिधि स्वरुपले एक सम्यक् देवता  अलग बसिरहेको हुन्छन् , त्यहि जजमादेवताको हातमा एउटा घण्टा  झुन्डिएको हुन्छ । सो घण्टा बजाएर  ३३ कोटी देवदेवतालाई  आह्वान गरेको भन्ने विस्वास रहेको छ । त्यसै घण्टालाई जजमांद्यःया गं भन्ने गरेको छ ।


१०. गम्भासिं गं ( गाम्भाकाठको घण्ट) - 

गम्भासिं गं ( गाम्भाकाठको घण्ट)


         नेपालमण्डफका मूलविहारहरुको क्वापादेवता( भगवान बुद्ध)को स्थानमा चार प्रहरको पूजा हुने गर्छ । बौद्ध चरित्रअनुसार भिक्षुसंघहरुलाई दिनको चारपटक गम्भासिं(धर्मगण्डी/ धर्मगन्धी) बजाएर आमन्त्रण गर्ने पूजा पद्धति रहेको छ । यस्तो धर्मगण्डी बजाउने बेलामा पाइला चाल्न नहुने विधि समेत रहेको छ । यसरी सिं अर्थात एक प्रकारको गोलो लामो काठमा अर्को एक सानो काठको डन्डाले ठोकेर गाम्भासिं गं( काठको घण्टा) बजाउने गरीन्छ ।
       नेपालमण्डलमा धार्मिक कार्य गर्दा र विविध समय परिस्थितिमा बजाउने घण्टाहरु अझ गहिरिएर हेर्ने हो भने घण्टामा विभिन्न मन्त्रहरुको विज अक्षेर रहेको विषयमा गहिरिएर अध्ययन गरीएमा धेरै गुह्यता उजागर् गर्न सकिने छन् ।

लेखन स्रोत सामाग्री ~ नेपाल - संस्कृतिया मुलुखा  , हेमराज शाक्य।।
                            ~ ० ~
 
        
           

Monday, May 1, 2023

नक्षत्र

 


नक्षत्र
परिभाषा र अर्थ
     ज्योतिषशास्त्र अनुसार चन्द्रमाको बाटोमा पर्ने र मानिसका स्वभाव, चरित्र आदिमा प्रभाव पार्ने ताराहरूको समूह हो नक्षत्र  । आकाशमा रहेको ताराहरुको समुह नै नक्षत्र हो । ज्योतिष शास्त्रमा नक्षत्रलाई महत्वपूर्ण अङ्ग मानिएको छ । यसले मानिसको जन्ममास, तिथि, वार, नक्षत्र फरक हुनाले व्यक्तिको  स्वभाव आदिमा पनि यसले फरक पार्ने काम गर्छ । नक्षत्रले आफ्नो प्रभावबाट मानिसको जीवनमा  मात्र हैन देशकै  अवस्था समेत उथलपुथल गरी परिवर्तन ल्याउने क्षमता राख्दछ । त्यसैले हाम्रो सनातनी परम्परा नक्षत्रको अवस्था हेरी प्रतिकूल अवस्थलाई  अनुकूल बनाउन नक्षत्र सम्बन्धित ग्रहको  शान्ति पाठ, पूजा, जप, यज्ञ अनुसन्धान तथा साधना व्रत उपासना आदि गर्ने विधि विधान सहितको परम्परा।रहेको छ । विभिन्न  ताराहरुको समुह  मिलेर सामान्यतः   २७ नक्षत्र र थप अभिजित नक्षत्र समेत  २८ नक्षत्र हुन्छ । उत्तराषाढा नक्षत्रको पछिल्लो पन्ध्र घडी र श्रवन नक्षत्रको पहिलेको चार घडीको अवधिलाई अभिजित नक्षत्र भनिन्छ ।
२७ नक्षत्र  क्रमशः यस प्रकार छन् -
        १.  अश्विनी, २. भरणी, ३. कृत्तिका, ४. रोहिणी, ५. मृगशिरा, ६. आर्द्रा, ७. पुनर्वसु, ८. पुष्य(तिष्य), ९. अश्लेषा, १०. मघा, ११. पूर्वाफाल्गुनी, १२. उत्तराफाल्गुनी, १३. हस्त, १४. चित्रा, १५. स्वाती, १६. विशाखा, १७. अनुराधा, १८. ज्येष्ठा, १९. मुल , २०. पुर्वाषाढा, २१. उत्तरषाढा, २२. श्रवण, २३. धनिष्ठा प्रवेश, २४. शतभिषा, २५. पूर्वभाद्रपद र २६.  उत्तरभाद्रपद र २७ . रेवती नक्षत्र समेत हुन् । हरेक नक्षत्रको  नौ ग्रहहरु मध्य क‌ै एउटा आफ्नै स्वामी ग्रह हुन्छ ।
ग्रह
       सूर्य र सूर्यका वरिपरि घुम्ने सौर्य परिवारका आकाश पिण्डहरु नै ग्रह हुन् । सौर्य परिवारका ९ आकाश पिण्डहरु हुन्छ जसलाई ज्योतिषिय शास्त्रमा प्रयोग हुने ९ ग्रह भनिन्छ । ९ ग्रहहरुको नाम क्रमशः यस प्रकार रहेका छन् :- १. सूर्य, २. चन्द्र, ३. मङ्गल, ४.  बुध, ५. गरु बृशस्पति, ६. शुक्र, ७. शनि, ८. राहु र ९. केतु ग्रहरु हुन् । यि नौ ग्रहहरु मध्यमा चन्द्रमा, बुध, गुरू एंव शुक्र ग्रहलाई शुभ ग्रह  सूर्य, मङ्गल, शनि, राहु एवं केतु ग्रहलाई अशुभ ग्रहका रुपका लिने गरिन्छन् ।धर्म शास्त्रीय मान्यतामा राहु , केतु दुई ग्रहको अन्य ग्रह झै वास्तविक रूप वा आकार हुँदैन । यी दुवै छाँया ग्रह हुन् । यी मध्ये राहु शीर हो भने केतु शरीर हो ।
नक्षत्रको स्वामी ग्रहहरु
      ज्योतिष शास्त्रमा प्रयोग हुने नक्षत्रका स्वामी ग्रहहरुक्रमशः  यस प्रकार रहेका छन् :- १. अश्विनीको स्वामी केतु, २. भरणीको स्वामी शुक्र, ३. कृत्तिकाको स्वामी सूर्य, ४. रोहिणीको स्वामी चन्द्र, ५. मृगशिराको स्वामी मङ्गल, ६. आर्द्राको स्वामी राहु, ७. पुनर्वसुको स्वामी गुर बृहस्पति, ८. पुष्य(तिष्य)को स्वामी शनि, ९. अश्लेषाको स्वामी केतु, १०. मघाको स्वामी केतु, ११.
पूर्वाफाल्गुनीको स्वामी शुक्र, १२. उत्तराफाल्गुनीको स्वामी सूर्य, १३. हस्तको स्वामी चन्द्र १४. चित्राको स्वामी मङ्गल, १५. स्वातीको स्वामी राहु, १६. विशाखाको स्वामी गुरु बृहस्पति, १७. अनुराधाको स्वामी शनि, १८. ज्येष्ठाको स्वामी बुध, १९. मुलको स्वामी केतु, २०. पुर्वाषाढाको स्वामी शुक्र, २१. उत्तरषाढाको स्वामी सूर्य, २२. श्रवणको स्वामी चन्द्र, २३. धनिष्ठाको स्वामी मङ्गल, २४. शतभिषाको स्वामी राहु, २५. पूर्वभाद्रपदको स्वामी गुरु बृहस्पति, २६. उत्तरभाद्रपदको स्वामी शनि र २७. रेवतीको स्वामी बुध ग्रह हुन्।
नक्षत्र अनुसार सौर वर्षको महिनाको नाम
      ज्योतिष शास्त्रका ज्ञाताहरुको मत अनुसार महिनाको पूर्णिमाको चन्द्रमा जुन नक्षत्रमा रहेको वा परेको हुन्छ त्यस महिनाको नाम त्यसै नक्षत्र अनुसार, हुन्छन् , जस्तोकि कार्तिक पूर्णिमा( कार्तिक महिनाको शुक्लपक्षको त्रिपुरोत्सवपुर्णे/ सकिमना पून्हि   ) चन्द्रमा कृत्तिका वा रोहिणी नक्षत्रबाट हुन्छ । त्यस्तै नै मंसिर पूर्णिमाको मृगशिरा वा आर्दा यसरी रहन गएको हुन्छ । वैदिक पञ्चाङ्गमा २७ वटा नक्षत्रहरु मध्य १२ वटा नक्षत्रको नामबाट १२ वटा महिनाको रहन गएको छ ।
जस्तोकि -
१. विशाखा नक्षत्रबाट वैशाख महिना, २. जेष्ठा नक्षत्रबाट जेठ महिना, ३. पूर्वषाढा या उत्तरषाढा नक्षत्रबाट असार महिना, ४. श्रवन नक्षत्रबाट श्रावन महिना, ५. पूरेवभाद्रपद या उत्तरभाद्रपद नक्षतरत्रबाट भाद्र महिना, ६. आश्विनी नक्षत्रबाट असोज महिना, ७. कृत्तिका नक्षत्रबाट कार्तिक मशिना, ८. मृगसिरा नक्षत्रबाट मंसिर महिना, ९. पुष्य(तिष्य) नक्षत्रबाट पुष महिना, १०. मघा नक्षत्रबाट माघ महिना, ११. पूर्वफाल्गुनी वा उत्तरफाल्गुनी नक्षत्रबाट फागुन महिना र १२. चित्रा नक्षत्रबाट चैत महिना नाम रहा गएको हो ।
       प्रचलित पात्रमा उल्लेखित महिना कुन नक्षत्रको थाहा पाउन पात्रको महिनाको पेजको तिथि महलमा १५ अङ्क लेखिएको पूर्णिमा( पूर्णचन्द्रमा)मा र त्यसै लहरको नक्षत्र महलमा  नक्षत्रको सुरु अक्षर जुन लेखिएको छ त्यसै अक्षर बाट हुने नक्षत्र नै त्यो महिनाको नक्षत्र हो ।
                             ~ ० ~

Sunday, April 30, 2023

संक्रांति र पर्व समय

 संक्रांति र पर्व समय 



परिभाषा वा अर्थ

          सूर्य वा अरु कुनै ग्रहपुञ्ज एक राशिबाट अर्को राशिमा सर्ने वा स्पर्ष गर्ने अवधि नै संक्रांति हो । सूर्य एक राशिबाट अर्को राशिमा स्पर्ष हुने दिन सौर महिनाको पहिलो दिन एक गते वा संक्रांति हो । बाह्र राशिले सूर्यलाई स्पर्ष गर्दै पृथ्वीले परि्क्रमा गर्दा बाह्र राशि पुरा पार गर्नु पर्ने हुन्छ । सूर्य जुन राशिमा स्पर्श गर्छ त्यसै राशिका नामबाट संक्रांति भनिन्छ । त्यसैले बाह्र संक्रांतिको बाह्र महिना हुन्छ । सूर्यको गतिको आधारमा गणना हुने सौर वर्षको हरेक महिनाको छुट्टाटै आफ्नै राशिको संक्रांति हुन्छ  । जस अनुसार सौर वर्षको  बाह्र  राशिका संक्रांतिहरुमा :- मेष संक्रान्ति, ञवृष संक्रान्ति, मिथुन संक्रान्ति, कर्कत संक्रान्ति, सिंह संक्रान्ति, कन्या संक्रान्ति, तुला संक्रान्ति, वॄश्चिक संक्रान्ति, धनु संक्रान्ति, मकर संक्रान्ति, कुम्भ संक्रान्ति, र मीन संक्रान्ति हुन् । सौर वर्षको महिना अनुसार मेष संक्रान्ति वैशाख १,वृष संक्रान्ति जेष्ठ १,मिथुन संक्रान्ति असार १, कर्क संक्रान्ति श्रावन १,सिंह संक्रान्ति भाद्र १, कन्या संक्रान्ति असोज १, तुला संक्रान्ति कार्तिक १, वॄश्चिक संक्रान्ति मंसिर १, धनु संक्रान्ति पुष १, मकर संक्रान्ति माघ १, कुम्भ संक्रान्ति फागु १ र मीन संक्रान्ति चैत १ गते हुनै पर्छ । प्रत्येकण संक्रांतिको आफ्नै धार्मिक महत्व रह आएको छ तर पनि मेष संक्रांति र मकर संक्रांतिको विशेष  ठूलो महत्व छ ।

पर्व समय

      शास्त्रगत तोकिएको  तिथि मिति र समयमा मनाउने पर्ने पर्व समय नै पर्व समय हो ।

प्रचलित पञ्चाङ्गमा संक्रांति र पर्व समय

      सूर्यको गमनको गणितीय निति  अनुसार तयार हुने   पञ्चाङ्गमा सूर्यले  राशिलाई स्पर्श गरेकै दिन  महिनाको पहिलो दिन  १ गते  उल्लेख भई संक्रांति पर्नै पर्ने हो ।  नेपालमा सरकारी स्तरबाट प्रचलनमा चलाईरहेको सौर्य वर्षको  सम्वत विक्रम सम्वत ह‍ो । आधा शताब्दी अगाडि देखि सरकारबाट स्विकृत फञ्चाङ्गमा ६,७ गते नै सूर्य अर्को महिनामा सरेको याने सूर्यले राशि स्पर्श गरेको देखाउँदै आएको स्पष्ट नै छ । तर त्यहि पञ्चाङ्गले महिनाको पहिलो दिनमा पर्नु पर्ने सूर्यले राशि स्पर्श गरेको एक महिना अगाडि ६,७ गते नै परिसकेको देखाउदा देखाउदै पनि एक महिना पछाडि महिनाको १ गते देखाउँदै  आएको छ । जसका कारण मेष संक्रांति मनाउनु पर्ने पर्व वृष संक्रान्तिमा र मकर संक्रांतिमा मनाउनु पर्ने पर्व कुम्भ संक्रान्तिमा मनाउन बाध्यता पार्दै आएको छ । एउटा राशि संक्रांति हुनु पर्ने पृथक राशि संक्रांति  महिना परेको पञ्चाङ्गले देखाई सकेको अवस्थामा निश्चय नै चन्द्रमाको गतिको तिथिमा पनि फरक परिसकेको पक्का नै छ ।  हामी सनातनी नेपालीले ब्रम्हवाक्य सरह मान्दै आएको पञ्चाङ्गमा पर्व समयको स्थिति यस्तो छ ।

#प्रकाशमानशिल्पकार

Tuesday, April 25, 2023

कलंकी लामपाटीको इतिहास ...

कलंकी लामपाटीको इतिहास…

राणाकालको अन्त्यसम्म पनि नेपालमा आजजस्तो सुविधायुक्त सडक सञ्जाल र सवारी साधनको पहुँच थिएन। अहिले पनि देशका धेरै दुर्गम भूभागमा समुचित सडक, पुल र यातायातको व्यवस्था पुग्न सकेको छैन। बेला–बेलामा सञ्चारमाध्यम र सामाजिक सञ्जालमा तुइनमार्फत खोला–नदी वारपार गर्दै विद्यालय जाने बालबालिकाका तस्वीरहरू सार्वजनिक भइरहेका हुन्छन्। हालै पनि यस्तै तुइन दुर्घटनामा केही व्यक्तिले ज्यान गुमाएको दुःखद समाचार आएको थियो।

त्यस समय काठमाडौं उपत्यकाबाट बाहिर यात्रा गर्न मानिसहरू प्रायः पैदल हिँड्थे। हुनेखाने वर्गका मानिसहरू घोडा, खच्चर वा “उलिन्काठ” प्रयोग गर्थे। उलिन्काठ भनेको मानिसले मानिसलाई बोकेर यात्रा गराउने प्राचीन शैलीको काठबाट बनेको सवारी साधन हो, जसमा एकजनालाई बसालेर दुई वा तीन जनाले काँधमा बोकेर लैजान्थे।

कथनअनुसार तत्कालीन श्री ३ प्रधानमन्त्री जुद्ध शमशेरकी छोरी पुतली मैयाँसाहेब काठमाडौं बाहिरको यात्राबाट फर्कने क्रममा अस्वस्थ भइन्। न्हेपंखा (हालको कलंकी क्षेत्र) मा रहेको लामो पाटी भएको स्थानमा विश्राम गर्ने क्रममा त्यहीँ उनको निधन भयो भनिन्छ। स्थानीय केही व्यक्तिहरूका अनुसार पुतली मैयाँसाहेबकी आमा “आलुव महारानी” थिइन् भन्ने जनश्रुति पनि पाइन्छ।

श्री ३ जुद्ध शमशेरलाई आफ्नी छोरी अत्यन्त प्रिय थिइन्। सम्भवतः त्यसैले छोरीको निधन भएकै स्थानमा यात्रुहरूलाई विश्राम र बासको सुविधा दिन लगभग ६०–७० फिट लामो र करिब २५ फिट चौडा धर्मशाला–पाटी निर्माण गराइयो। मृतक छोरी पुतली मैयाँसाहेबकै स्मृतिमा बनेकाले त्यसलाई “पुतली पाटी” भनिन थालियो।

समयसँगै त्यो पाटीमा विभिन्न संस्था र समूहहरूको कब्जा हुन थाल्यो। कहिले कर चेकपोष्ट, कहिले स्काउट कार्यालय, कान्जीहाउस, नवज्योति पुस्तकालय, कलंकी गाउँ पञ्चायत भवन, उपप्रधानपञ्चको निजी पसल हुँदै जनपथ स्कुलसम्मले उक्त पाटी प्रयोग गरे। गाउँ पञ्चायतको नियन्त्रणमा गएपछि स्काउट कार्यालय, कान्जीहाउस र नवज्योति पुस्तकालय भने श्री कलंकी माताको मन्दिर परिसर नजिकको अर्को पाटीघरमा सारिएको स्थानीय कुमार अधिकारी बताउनुहुन्छ।

स्थानीय शान्ताराम थापा मगर, लक्ष्मण अधिकारी र श्रीपति सुवेदीलगायतका अनुसार कान्जीहाउसले गाउँ–टोलमा छाडा छोडिएका गाई–साँढे समातेर त्यहाँ राख्थ्यो। पशुधनी आएर जरिवाना तिरेपछि मात्र फिर्ता दिइन्थ्यो, नत्र लिलामसम्म गरिन्थ्यो। केही समयसम्म बोल्न नसक्ने एक असहाय व्यक्तिले पनि त्यहीँ बसोबास गरेर जीवन निर्वाह गरेका थिए भन्ने स्मरण गरिन्छ।

त्यो पाटी अगाडि जुद्ध शमशेरले स्थापना गराएको धारा पनि थियो। स्थानीयका अनुसार उक्त धारा निर्माणमा स्वर्गीय नारायणदत्त बिडारी (सुबेदार बाजे) को ठूलो भूमिका रहेको थियो। पछि सडक विस्तारसँगै पाटी र धारा दुवै हटाइए।

वि.सं. २००७ सालसम्म यो बाटो वर्षायाममा हिलाम्मे हुन्थ्यो। त्यतिबेला “लहरी” भनिने एउटा ट्रक मात्रै बिहान पल्टन लिएर थानकोटबाट टुँडिखेल जान्थ्यो र साँझ फर्किन्थ्यो। सर्वसाधारणका लागि सार्वजनिक सवारी थिएन, सबैलाई पैदल यात्रा गर्नुपर्थ्यो। पछि थानकोटदेखि शहीदगेटसम्म तीनवटा बस सञ्चालन हुन थालेपछि विस्तारै बस सेवा बढ्दै गयो।

यसै क्रममा पुतली पाटी अगाडि पनि बस विसौनी राखियो। बसका सहचालकहरूले यात्रुहरूलाई “लामो पाटी आएको” भनेर जानकारी दिन “लामोपाटी… लामोपाटी…” भन्न थाले। क्रमशः त्यही उच्चारण प्रचलित बन्दै “पुतली पाटी” को नाम “लामपाटी” रहन गयो। स्थानीय शान्ताराम थापा मगरका अनुसार बुद्ध दर्शन, सुवर्ण, लक्ष्मी र हारती बस सेवाका सहचालकहरूको यस नामकरणमा ठूलो भूमिका थियो।

कलंकीथानस्थित श्री कलंकीमाई मन्दिरभित्र रहेको ठूलो घण्टाको शिलालेखमा वि.सं. १९६४ सालमा “न्हेपंखा” नाम उल्लेख गरिएको पाइन्छ। शिलालेखमा “श्री कलंषु बालकुमारी” लेखिएको छ। यसले अहिलेको “कलंकी” नाम र “कलंकीमाई” नाम दुवै अपभ्रंश भएको संकेत गर्छ।

स्थानीय मान्यताअनुसार यस क्षेत्रको मौलिक नाम “न्हेपंखा” हो। पहिले यहाँ नर्कट घारी (न्हायपं कच्छि) धेरै भएकाले नेपालभाषामा “न्हेपंखा” भनिन्थ्यो। यस क्षेत्रकी अधिष्ठात्री देवी “कल्खु बालकुमारी अजिमा” को नाम समयक्रममा अपभ्रंश हुँदै “कलंकी” हुन पुगेको मानिन्छ।

विकासका नाममा आज धेरै सम्पदाहरूको भौतिक स्वरूप नष्ट भइसकेको छ। केही सम्पदाहरू बाँकी भए पनि तिनको मौलिक नाम, पहिचान र इतिहास हराउँदै गएका छन्। सम्पदा भनेको हाम्रो समाज र देशकै पहिचान हो। त्यसैले बाँकी रहेका सम्पदाहरूको संरक्षण गर्नु, नष्ट भइसकेकाको पुनर्निर्माण गर्नु, र पुनर्निर्माण सम्भव नभए कम्तीमा पनि त्यस स्थानको ऐतिहासिक परिचय स्पष्ट हुने गरी संकेत–चिन्ह राख्नु अत्यावश्यक छ। ताकि भावी पुस्ताले पनि त्यहाँ कहिल्यै एउटा महत्वपूर्ण सम्पदा अस्तित्वमा थियो भन्ने इतिहास बुझ्न सकून्।

— प्रकाशमान शिल्पकार

पञ्चकको परिभाषा वा अर्थ

पञ्चकको परिभाषा वा अर्थ

 पञ्चक के हो ?


      शब्दकोषमा लेखिए अनुसार  पञ्चक भन्नाले:- १. एकै प्रकारका पाँच वस्तुहरूको समुदाय। २. कार्तिक कृष्ण त्रयोदशीदेखि शुक्ल द्वितीयासम्मका पाँच दिन; यमपञ्चक। ३. कार्तिक शुक्ल एकादशीदेखि पूर्णिमासम्मका पाँच दिनको समय; भीष्मपञ्चक। र ४. धनिष्ठादेखि रेवतीसम्मका पाँच नक्षत्र भित्रको पञ्चक कालका वा समयावधि भन्ने बुझिन्छ ।  । 

     पञ्चक के हो ? भन्ने विषयमा यहाँ पञ्चक कालका बारेमा केहि प्रष्ट पार्ने प्रयत्न गर्नेछु । ज्योतिष शास्त्र तथा पञ्चाङ्ग अनुसार चन्द्र ग्रह अर्थात चन्द्रमाको मार्गमा देखिने धनिष्ठा नक्षत्रको तृतीय चरण र शतभिषा, पुर्वाभाद्रपद, उत्तराभाद्रपद तथा रेवती नक्षत्रको चार चरणमा भ्रमण काललाई पञ्चक काल भनिन्छ । यस समयमा चन्द्र ग्रहका कुम्भ र मीन राशीमा भ्रमण पन्चकको जन्म दिन्छ । धनिष्ठा, शतभिषा, पूर्वभाद्रपद, उत्तरभाद्रपद र रेवती यी नक्षत्रको मेलले बनेको विशेष योगलाई पञ्चक भनिन्छ । नक्षत्र भन्नाले चन्द्रमाको मार्गमा देखिने, सौरजगत्देखि अलग रहेका नक्षत्र वा ताराहरूको समूह (अश्विनी, भरणी, कृत्तिका, रोाहिणी, मृगशिरा, आर्द्रा, पुनर्वसु,पुष्य (तिष्य०, अश्लेषा, मघा, पूर्वाफाल्गुनी, उत्तराफाल्गुनी, हस्ता, चित्रा, स्वाती, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मूल, पूर्वाषाढा, उत्तराषाढा, श्रवण, धनिष्ठा, शतभिषा, पूर्वभाद्रपद, उत्तरभाद्रपद र रेवती लगायत सत्ताइस नक्षत्रहरु हुन् । मनुष्यका असलखराब अवस्थाका अधिष्ठाताहरूनै ज्योतिषशास्त्रअनुसार पञ्चक हो।


पञ्चकको प्रभाव  :


🎆पन्चकमा पराल र काठबाट अग्निभय, चोरभय, रोगभय  🎆  राजभय, धनहानी हुन सक्छ ।

🎆 धनिष्ठा नक्षत्रमा अग्नि भय रहन्छ ।

🎆 शतभिषा नक्षत्रमा कलह हुने सम्भावना रहन्छ ।

🎆 पुर्वाभाद्र पद नक्षत्रमा रोग बढ्ने सम्भावना हुन्छ ।

🎆 उतरा भाद्रपदमा धनको रुपमा दण्ड हुने सम्भावना हुन्छ 

🎆 रेवती नक्षत्रमा धन हानीको सम्भावना रहन्छ ।


पञ्चक कालमा गर्न नहुने कार्यहरु :

🎆 मरेको शरीर जलाउन 

🎆 काठ खरिन गर्न

🎆 घरमा छल राख्न

🎆 पलगं वा ओछ्यान बनाउन

🎆 दक्षिण दिशातिर यात्रा गर्न

🎆 कुनै शुभ र मांगलिक कार्य गर्न


पन्चकको समयमा कोही व्यक्ति मरेमा पञ्चक शान्ति नगरी अन्त्येष्टि गरिएमा परिवारको ५ जना व्यक्तिको मृत्यु हुन्छ भन्ने सनातनी जनविश्वास रहि आएको छ । त्यसै कारण सनातनीहरुको मृत्यु भई मृतकको अन्त्येष्टि गर्दा पञ्चक परे नपरेको एकिन गरिने गरिन्छ । यदि पञ्चक काल परेको भएमा आफ्नो कुल परम्परा अनुसार पञ्चक शान्ति विधि अपनाएर मात्र मृत्यु संस्कार गरीन्छ । सनातनीहरुमा समुदाय र ठाउँ अनुसार पञ्चक कालमा मृत्यु भएकाहरुको मृत्यु संस्कार गर्दा आ-आफ्नै तरिकाले पञ्चक शान्ति गर्ने परम्परा रहि आएको छ ।

🎆 पञ्चकमरण शाान्ति विधि :

 पञ्चाङ्गमा उल्लेखित भए अनुसारको - पञ्चकमरणे पुतलादाहविधि -

      कर्ता स्वयं भै पूर्वतर्फ फर्की कुश-तिल- जल लिने । " अद्येहेत्यादि( अमुक) गोत्रस्य ( अमुक) प्रेतस्य धनिष्ठादिपञ्चकमरणवनित अनिष्टपरिहारार्थ मृतस्य पञ्चकमरणजन्यदोषपरिहारपूर्वकोत्तमगतिप्रादयर्थञ्च पञ्चकमरणशाान्तिविधि करिष्ये ।" भनी छाडिदिने। चन्दन माला आदिले पाँच वटा प्रतिमा( पुतली)लाई सिंगारेर ऊनी धागोले बेरेर जौको पिठोले लिपेर दाह गर्ने समयमा प्रेत (लास) माथि राखि दिने । जसमध्ये १. प्रेतवाह प्रतिमा शिरमा राख्ने, २.प्रेतसव प्रतिमा आँखामा राख्ने, ३. प्रेतप प्रतिमा कोखामा राख्ने, ४. प्रेतभूमिप प्रतिमा नाभिमा राखिदिने  र ५. प्रेतहतं प्रतिमा पाउमा राख्ने । तिनिहरुलाई नाम मन्त्रले घृत आशुति र जधारादिने " यमाम सोमं मधुमत्तयेर्षा तोनोगावः स्वदन्तु हब्या । दुतं वो देवः स्वदयं मुमेषातेनोरासं तकुरुमा यमद्ययूयं पातः स्वस्तिभिः सदा नः ।  त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिम्पुष्टिवर्द्धनम् । उर्वारुकमिवबन्धनान् मृत्योर्मुक्षीयमा मृतत् ।। यी मन्त्रले प्रतिमाहरुमा प्रत्येक पटक धुत आहुति गर्ने । ॐ प्रेतवाहाय स्वाहा , ॐ प्रेतसखाय स्वाहा, ॐ प्रेतपाय स्वाहा, ॐ प्रेतभूमिपाय स्वाहा, ॐ प्रेतहत्रे स्वाहा ।

{दृष्टव्य - 

🎆 १. पच्चक लाग्नु अगाडि मरेका व्यक्तिहरुको दाह गर्नु

           परे पुतलादाह मात्र गर्न, शान्ति गर्नु पर्दैन ।


🎆 २. पञ्चकमा मरेका व्यक्तिको पञ्चकमा समाप्त भए

          पछि दाह गरे शान्ति मात्र गर्ने पुतलादाह गर्नु पर्दैन ।

🎆 ३. पञ्चक भित्र मरेका र पञ्चक भित्रै दाह गर्नु परेमा

          शान्ति र पुतलादाह दुबै गर्नु पर्छ ।

(उपरोक्त पञ्चक मरण विधि नेवाः बाहेकको हो )


🎆 नेवाः समुदाय भित्र गरिने पञ्चकमरण शान्ति विधि :

      पञ्चक लागेको दिन परे - जोशी समाज भक्तपुरले प्रकशित जोशी गोजी पात्रोमा उल्लेखित भए अनुसार -

      

     कुशको पाँच वटा पुतली वा हाँसको पाँच वटा फुल

     सवदाह गर्दा निम्न अनुसार राख्ने -

      १.  लासको शिरमा एक वटा,२. आँखामा एक वटा ३. काखीमा एक वटा , ४.नाभिमा एक वटा र ५. पाइतालामा एक वटा राख्ने ।

   

पञ्चक परेको विवरण तालिका स्रोत :  जोशी गोजी पात्र २०८७  जोशी समाज ख्वप

#प्रकाशमानशिल्पकार

#पञ्चक

Monday, March 6, 2023

विष्णुमती र बागमती ढलमतीमा परिणत संगै यहाँको संस्कार र संस्कृति पनि लोपमती हुँदै ..

विष्णुमती र बागमती ढलमतीमा परिणतसँगै यहाँको संस्कार र संस्कृति पनि लोपमती हुँदै…

नेपालमण्डलवासीको संस्कार, संस्कृति र जीवनशैली जन्मदेखि मृत्युसम्म नै नदी–नालासँग गहिरो रूपमा जोडिएको देखिन्छ। कान्तिपुरका विभिन्न टोलका वासिन्दा तथा भक्तजनहरू प्रभातकालमै बागमती, विष्णुमती तथा अन्य नदी, कुण्ड र तीर्थस्थलमा पुगेर “हर हर गंगे” भन्दै स्नान गर्थे। त्यसपछि पशुपतिनाथ, चैत्य, मठ–मन्दिर तथा देवस्थलहरूको दर्शन गर्नु यहाँको जीवनपद्धतिकै एक अभिन्न अंश थियो।

नवजात शिशुको जन्मपछि वा परिवारका सदस्यको मृत्यु भएपछि परिवार तथा नजिकका नातागोतामा लाग्ने “सुतक” वा “आशौच” शुद्धीकरणका लागि नदीमा गई स्नान गर्ने परम्परा थियो। जन्म र मृत्युजस्ता जीवनका संवेदनशील संस्कारहरू नदीसँग प्रत्यक्ष गाँसिएका थिए। नदी केवल पानी बग्ने स्थान मात्र थिएनन्, ती सामाजिक, धार्मिक र सांस्कृतिक शुद्धीकरणका केन्द्र थिए।

तर बस्ती विस्तार र शहरीकरणसँगै घरघरमा धारो र शौचालयको व्यवस्था हुन थाल्यो। मानिसहरू नुहाउन, धुन वा शुद्धीकरणका लागि नदीतर्फ जान छाड्दै गए। यसै क्रममा घरका पाइखानाबाट निस्कने मलमूत्रका ढल सिधै नदीहरूमा मिसाइँदै गए। बागमती र विष्णुमती जस्ता पवित्र नदीहरू क्रमशः ढल बग्ने नाला जस्तै बन्दै गए।

औद्योगिकीकरणको नाममा खुलेका कलकारखानाबाट निस्कने हानिकारक रसायनसमेत कुनै प्रशोधनबिना नदीमा मिसाइँदा नदीहरूको अवस्था झन् भयावह बन्दै गयो। कहिल्यै कलकल बग्ने, पवित्र र जीवनदायिनी मानिने गंगा आज यति प्रदूषित भइसकेकी छन् कि नदी किनारबाट आउने हावाले समेत नाक थुन्नुपर्ने अवस्था सिर्जना भएको छ।

पाप पखाल्ने विश्वास गरिएका ती नदीहरू आफैं दूषित र घातक बनेका छन्। प्रदूषित पानीले मानव मात्र होइन, नदीमा बस्ने माछा तथा अन्य जलचर प्राणीहरूको अस्तित्वसमेत संकटमा परेको छ।

आज नदीमा गएर गरिने संस्कारहरू पनि क्रमशः औपचारिकतामा सीमित हुँदै गएका छन्। घरबाट बोतल वा गाग्रीमा पानी बोकेर लगेर “गंगास्नान” को प्रतीकात्मक अभ्यास गरिँदैछ। प्रश्न उठ्न थालेको छ—यसरी कृत्रिम रूपमा कति समयसम्म संस्कार जोगाउन सकिएला ?

विष्णुमती र बागमती किनारका कैयौँ ऐतिहासिक घाट तथा तीर्थस्थलहरू अतिक्रमणमा परिरहेका छन्। सुकुम्बासी बस्तीका नाममा नदी किनार ढाकिँदै जाँदा घाटहरूको अस्तित्व नै समाप्त हुने अवस्थामा पुगेको छ।

पहिले श्रद्धापूर्वक नदीमा सेलाइने पूजा–पाठका फूलपाती, पितृलाई अर्पण गरिएका पिण्ड तथा धार्मिक सामग्री अहिले स्वच्छ नदीको अभावमा जथाभावी फालिने क्रम बढ्दो छ। नदीसँग जोडिएको धार्मिक अनुशासन र सांस्कृतिक मर्यादा दुवै कमजोर हुँदै गइरहेका छन्।

नदीहरूको संरक्षण र पुनर्जीवनका लागि राज्यले “वागमती सभ्यता एकीकृत विकास समिति” जस्ता निकाय गठन गरे पनि प्रदूषण नियन्त्रण, अतिक्रमण हटाउने तथा अव्यवस्थित बस्ती व्यवस्थापन गर्ने कार्य प्रभावकारी रूपमा हुन सकेको देखिँदैन।

नदीहरू केवल जलस्रोत होइनन्; ती हाम्रो सभ्यता, संस्कार, संस्कृति र सामूहिक स्मृतिका जीवनरेखा हुन्। जब नदीहरू मर्छन्, तब संस्कृति पनि क्रमशः मर्दै जान्छ। आज विष्णुमती र बागमतीको दुर्दशासँगै नेपाली सनातनी संस्कार र परम्पराहरू पनि लोपोन्मुख दिशातर्फ धकेलिँदै गएका छन्।

— प्रकाशमान शिल्पकार

श्रद्धालु भक्तजनहरु मठ मन्दिरहरुमा अछुत बन्दै ... ?

श्रद्धालु भक्तजनहरू मठ–मन्दिरमा “अछुत” बन्दै ... ?

कल्खु अजिमा (श्री३कलङ्की माई)


हाम्रो दृष्टिले देखिने वा नदेखिने लौकिक तथा अलौकिक शक्तिप्रति तन–मनले आदर, विश्वास र भक्ति राख्ने भावबाट “श्रद्धालु” शब्दको उत्पत्ति भएको मानिन्छ। धर्म र आस्थामा विश्वास राख्ने, देवी–देवताप्रति श्रद्धा प्रकट गर्ने व्यक्तिलाई श्रद्धालु भनिन्छ। धार्मिक अर्थमा देवी–देवताहरूको वासस्थल मानिने मठ–मन्दिरप्रति आस्था राखी पूजा–अर्चना, दर्शन र भक्ति गर्ने भक्तजनहरू नै श्रद्धालु हुन्।

प्राचीनकालदेखि नै श्रद्धालु भक्तजनहरूले मठ–मन्दिरमा स्थापित वा किंवदन्तीसँग जोडिएका मूर्त तथा अमूर्त देवस्वरूपहरूलाई छोएर, पूजा गरेर र दर्शन गरी आफ्नो श्रद्धा व्यक्त गर्दै आएका छन्। तर इतिहासको एउटा दुःखद पक्ष के पनि रह्यो भने तथाकथित वर्ण व्यवस्थाले मानिसलाई विभिन्न श्रेणीमा विभाजन गरी केही समुदायलाई “अछुत” ठहर गर्‍यो। उनीहरूलाई मठ–मन्दिरबाट टाढा राखियो र धार्मिक अधिकारबाट समेत वञ्चित गरियो।

“अछुत” भन्ने शब्द वास्तवमा मानव समाजमाथि थोपरिएको सामाजिक कलंक हो। नेपालको सन्दर्भमा नयाँ मुलुकी ऐन लागू हुनुअघि “छुन नहुने”, “पानी नचल्ने” जातका रूपमा केही समुदायलाई अपमानित गरिन्थ्यो। मनुस्मृतिको व्याख्या र त्यसको विभिन्न कालखण्डमा गरिएको स्वार्थअनुकूल परिमार्जनमार्फत मानिसलाई ब्राह्मण, क्षेत्री, वैश्य र शूद्र गरी विभाजन गर्दै सामाजिक विभेदलाई संस्थागत बनाइयो।

तर विडम्बना के छ भने आज परिस्थिति उल्टिँदै गएको देखिन्छ। अहिले “अछुत” बनाइएका समुदाय मात्र होइन, सबै श्रद्धालु भक्तजनहरू नै क्रमशः मठ–मन्दिरभित्रका मूर्तिहरूबाट टाढा पारिँदै छन्। कारण सामाजिक विभेद होइन, बरु भक्तजनकै असावधानी र अव्यवस्थित पूजा–पद्धति हो।

आज धेरै मन्दिरका मूर्तिहरू आधुनिक रासायनिक अबिर, केसरी तथा रंगहरूको अत्यधिक प्रयोगले क्षतिग्रस्त भइरहेका छन्। निधारमा जथाभावी तिलक लगाउँदा मूर्तिहरूको स्वरूप बिग्रिएको छ। कतिपय मूर्तिको निधार त श्रद्धालुहरूले बारम्बार तिलक लिने क्रममा औँलाले घोट्दा खिइएर प्वाल परिसकेको अवस्था छ। श्रद्धाभावको नाममा मूर्तिको टाउकोमा फूल, धूपबत्ती र आरतीको ज्वाला छोइने गरी चढाउने प्रचलनले पनि मूर्तिहरूको संरक्षणमा गम्भीर असर पुर्‍याइरहेको छ। कतिपय स्थानमा त भक्तजन जुत्ता लगाएरै मन्दिर प्रवेश गरी पूजा–दर्शन गर्ने गरेको समेत देखिन्छ।

सायद यिनै कारणले होला, नेपालका केही प्राचीन मन्दिरहरूमा धेरै पहिलेदेखि नै पूजारी बाहेक अन्य सर्वसाधारणलाई मूर्ति छोएर पूजा गर्न निषेध गरिएको पाइन्छ। पशुपतिनाथ मन्दिर, दत्तात्रेय मन्दिर, चाँगुनारायण मन्दिर, ईचंगुनारायण मन्दिर, बज्रयोगिनी मन्दिर लगायतका मन्दिरहरूमा यस्तो व्यवस्था लामो समयदेखि देखिन्छ।

अब क्रमशः अन्य मन्दिरहरूमा पनि सर्वसाधारण भक्तजनलाई मूर्ति छोएर पूजा–दर्शन गर्न रोक लगाइँदैछ। अशोक विनायक मन्दिर, गुह्येश्वरी मन्दिर, दक्षिणकाली मन्दिर, अन्नपूर्ण अजिमा मन्दिर, हारती अजिमा मन्दिर तथा बुढानीलकण्ठ मन्दिर जस्ता मन्दिरहरूमा अहिले पूजारीबाहेक अन्य भक्तजनलाई प्रत्यक्ष मूर्ति स्पर्श गर्न नदिने प्रचलन बढ्दो छ।

यसले एउटा गम्भीर प्रश्न उठाएको छ—

हिजो समाजले केही समुदायलाई “अछुत” बनायो, आज मूर्ति र सम्पदाको सुरक्षाका लागि स्वयं श्रद्धालु भक्तजनहरू नै मन्दिरभित्र “अछुत” बन्दै गएका हुन् त ?

यदि हाम्रो श्रद्धाभावले नै देवमूर्ति, सम्पदा र संस्कृति नष्ट हुँदै जाने हो भने अब समय आएको छ—भक्तिभन्दा पनि संरक्षण चेतनालाई प्राथमिकता दिने। मूर्ति छोएर मात्र श्रद्धा प्रकट हुँदैन; अनुशासन, मर्यादा र संरक्षणभावसहित गरिने पूजा नै साँचो श्रद्धा हो।


 *🔱 समाधान: "भक्ति शुद्ध भए, स्पर्श शुद्ध हुन्छ" 🔱*


*कल्खु आजिमा*ले *पञ्च-भैरव* राखेर *पश्चिम हेरे जस्तै*, हामीले पनि *३ दिशाबाट हेर्नुपर्छ*:


*१. भक्तको लागि नियम:*  

*"छोएर होइन, जोगाएर पूजा गर"*  

- *अबिर* होइन, *फूल-अक्षता* चढाऔं  

- *निधार नघोटौं, मनले ढोगौं*  

- *धूप आरती* टाढाबाट गरौं, *मूर्ति नछोऔं*  

- *मन्दिर = आमाको कोठा* — जुत्ता बाहिरै


*२. मन्दिर व्यवस्थापनको लागि:*  

*"निषेध होइन, शिक्षा देऊ"*  

- *स्पर्श-प्रतिमा* अलग्गै राख्ने — छोएर ढोग्न मिल्ने  

- *CCTV + स्वयंसेवक* राखेर लापरवाही रोक्ने  

- *"कसरी पूजा गर्ने"* बोर्ड सबै मन्दिरमा  

- *केमिकल अबिर बिक्री बन्द*


*३. राज्यको लागि:*  

*"सम्पदा ऐन कडा बनाऊ"*  

*मूर्ति बिगार्ने*लाई *सम्पदा-विनाश मुद्दा*। *सुकुम्बासी*ले *सार्वजनिक जग्गा* मिचे जस्तै, *लापरवाह भक्त*ले *सांस्कृतिक जग्गा* मिच्दैछ।

                             ।।।।~ ० ~