Wednesday, June 3, 2026

सिंहदरबारको कथा अनि सिंहदरबारले विस्थापित गरेका भूमिपति नेवाःहरूको व्यथा !

.सिंहदरबारको कथा अनि सिंहदरबारले विस्थापित गरेका भूमिपति नेवाःहरूको व्यथा !


श्री ३ प्रधानमन्त्री चन्द्र।शमशेरले  १० हजार मोहरु जरिवाना
तिराएको घर


आज जहाँ सिंहदरबार उभिएको छ, त्यो भूभाग कुनै समय हरियालीले भरिएको उब्जाउ हिजाखुसी फाँट थियो। फाँटका धानखेतमा लटरम्म झुलेका सुनौला धानका बाला, कतै आरुबखडा, नासपाती तथा स्थानीय मौसमी फलफूलका बोटहरू, अनि चराचुरुङ्गीको चिरबिराहटले वातावरण रमणीय बनाइरहेका हुन्थे।

असोज–कार्तिक महिनामा नेवाः कृषकहरूले धान काटिसकेपछि खेतमै धानको थुप्रो बनाई लालुपाते फूल चढाएर परम्परागत तान्त्रिक विधिअनुसार पूजा गर्थे। त्यसपछि धानलाई म्हे (धान वा चामल राख्ने बोरा) मा भरेर काँधमा बोकी "वा खासे" अथवा "सामा दुकायेगु" गर्दै घर फर्किन्थे। लहरे वा खासे गीतको मधुर धुनसँगै घर फर्कने कृषकहरूको त्यो दृश्य उपत्यकाको मौलिक सांस्कृतिक सम्पदामध्ये एक थियो।

हिजाखुसी फाँट केवल खेतीपातीको भूमि मात्र थिएन, काठमाडौँ उपत्यकाको खाद्य सुरक्षाको आधारभूमि पनि थियो। यहाँको अव्वल धानखेतमा अन्य स्थानको तुलनामा धान निकै राम्रो फल्थ्यो। सिँचाइको कुनै समस्या थिएन, किनभने फाँटको छेउमै शिवपुरी जलाधार क्षेत्रबाट बगेर आउने हिजाखुसी नदी (हालको धोबीखोला वा रुद्रमती) कलकल बगिरहन्थ्यो।

स्थानीय नेपालभाषामा "हिजा" भन्नाले लुगा धुने कार्य र "खुसी" भन्नाले नदी बुझिन्छ। यस नदी किनारमा धोबी समुदाय बसोबास गरी लुगा धुने कार्य गर्ने भएकाले यसको नाम नै हिजाखुसी रहन गएको मानिन्छ।

धानबालीका अतिरिक्त यहाँ मास लगायत अन्य नगदे बाली पनि प्रशस्त उत्पादन हुन्थे। स्थानीय जनविश्वास अनुसार यहाँ उत्पादन हुने मास खानका लागि मात्र नभई परम्परागत निर्माण सामग्री "बज्र" बनाउन समेत प्रयोग गरिन्थ्यो।

पछिल्लो कालखण्डमा यस क्षेत्रको पूर्वभाग हुँदै बग्ने राजकुलोको पानी उपयोग गरी पानीघट्टहरू सञ्चालन गरिए। मकै, गहुँ, कोदो, मास लगायतका अन्न पिस्नका लागि बनेका ती घट्टहरूमा उपत्यकाका विभिन्न स्थानका मानिसहरू अन्न पिसाउन आउँथे। यही कारणले यो क्षेत्र "घट्टेकुलो" नामले परिचित हुन पुग्यो।

यस फाँटमा मुख्यतः काठमाडौँका रैथाने नेवाः समुदायको बाहुल्यता थियो। उनीहरूका लागि यो भूमि केवल सम्पत्ति थिएन, पुस्तौँदेखिको जीविकोपार्जनको आधार, गुठी व्यवस्थाको आर्थिक स्रोत तथा सांस्कृतिक जीवनको मेरुदण्ड थियो। हिजाखुसीको पानी कुलोमार्फत ल्याई वर्षभरि खेती गरिन्थ्यो भने यहाँका पानीघट्टहरूले स्थानीय अर्थतन्त्रलाई गतिशील बनाएका थिए।

यहाँ उत्पादन हुने अन्नबालीले केवल परिवारको भरणपोषण मात्र गर्दैनथ्यो, विभिन्न गुठी, पूजा, जात्रा तथा धार्मिक पर्वहरूको सञ्चालनमा समेत महत्वपूर्ण योगदान पुर्‍याउँथ्यो। अनुमान अनुसार यस फाँटको क्षेत्रफल करिब ६९३ रोपनी ९ आना (झण्डै ५० हेक्टर) रहेको मानिन्छ।

तर देशमा राणा शासनको उदयसँगै यो उब्जाउ भूमिमाथि शासक वर्गको दृष्टि पर्न थाल्यो। अन्न र तरकारीको भण्डारका रूपमा रहेको यो फाँट क्रमशः सत्ताको महत्त्वाकांक्षाको शिकार बन्दै गयो। चन्द्र शमशेर राणा प्रधानमन्त्री बनेपछि हिजाखुसी फाँटमाथि शासकीय शक्तिको छायाँ अझ गहिरो बन्न पुग्यो।

सिंहदरबार निर्माण हुनुअघि नै राणाहरूले नेवाःहरूको जमिन अधिग्रहण गरी लालदरबार, सेतोदरबार, लाजिम्पाट दरबार तथा चारबुर्जा दरबार जस्ता विशाल भवनहरू निर्माण गरिसकेका थिए। तर चन्द्र शमशेरले ती दरबारहरूभन्दा अझ भव्य र शक्तिको प्रतीक बन्ने आफ्नै दरबार निर्माण गर्ने योजना बनाए। त्यसका लागि रोजाइमा पर्यो—उपत्यकाको सबैभन्दा उब्जाउ, समृद्ध र नेवाः कृषकहरूको जीवनसँग गाँसिएको हिजाखुसी फाँट।

त्यसपछि सुरु भयो एउटा यस्तो प्रक्रिया, जसले सयौँ वर्षदेखि भूमिसँग जोडिएका स्थानीय कृषकहरूको इतिहास, जीविका र स्मृतिलाई नै विस्थापनतर्फ धकेल्यो...

भूमि अधिग्रहण र नेवाः भूमिपतिहरूको विस्थापन

राणा प्रधानमन्त्री चन्द्र शमशेरले सिंहदरबार निर्माणका लागि विशाल भूभाग आवश्यक पर्ने भएपछि हिजाखुसी फाँटतर्फ ध्यान केन्द्रित गरे। स्थानीय इतिहासका जानकारहरूका अनुसार सिंहदरबार निर्माणका लागि जग्गा प्राप्त गर्न तत्कालीन राणाशासनले खरिद, अधिग्रहण तथा शासकीय दबाबका विभिन्न उपायहरू प्रयोग गरेको थियो।

त्यसबेला खेतीयोग्य जमिनको किनबेच त्यति प्रचलित थिएन। भूमि केवल आर्थिक सम्पत्ति मात्र नभई परिवारको जीविकोपार्जन, सामाजिक प्रतिष्ठा तथा गुठी व्यवस्थासँग जोडिएको आधार थियो। यद्यपि स्थानीय जनस्तरमा प्रचलित मूल्यभन्दा निकै कम दरमा जग्गा खरिद गरिएको बताइन्छ। कतिपय स्रोतहरूमा प्रति रोपनी ९० रुपैयाँका दरले जग्गा लिइएको उल्लेख पाइन्छ।

स्थानीय मौखिक परम्परा अनुसार सबै भूमिपतिहरूले आफ्नो जग्गाको उचित मूल्य प्राप्त गर्न सकेका थिएनन्। मरुटोलस्थित मरूबहिलका मालाकार समुदायका केही परिवारले समेत आफ्नो जग्गाको पूरा क्षतिपूर्ति नपाएको भन्ने स्थानीय वृद्धवृद्धाहरूको स्मरणमा पाइन्छ। यस्तै, हनुमानढोका लायकू क्षेत्रका एक वृद्ध बज्राचार्य गुरुको भनाइ उद्धृत गर्दै कतिपय स्थानीयहरूले हिजाखुसी फाँटमा आफ्ना पुर्खाहरूको समेत खेतीयोग्य जमिन रहेको र त्यो अन्ततः सिंहदरबार निर्माणका क्रममा गुमेको बताउने गरेका छन्।

त्यसबेला राणाशासनमा "श्री ३ को हुकुम" नै सर्वोच्च कानुनसरह मानिने भएकाले सर्वसाधारणका लागि शासकीय निर्णयको विरोध गर्ने वा आफ्नो भूमि जोगाउने सम्भावना अत्यन्त सीमित थियो। परिणामस्वरूप धेरै परिवारले आफ्नो पुर्ख्यौली जमिन छोड्नुको विकल्प पाएनन्।

हिजाखुसी फाँट हराएपछि

स्थानीय जानकारहरूका अनुसार हिजाखुसी फाँट उपत्यकाको महत्वपूर्ण खाद्यान्न भण्डारमध्ये एक थियो। यस क्षेत्रबाट उत्पादन हुने धान, तरकारी तथा अन्य बालीले काठमाडौँको खाद्य आपूर्तिमा महत्वपूर्ण योगदान पुर्‍याउँथ्यो।

फाँट हराएपछि खाद्यान्न उत्पादनमा कमी आएको र कतिपय गुठी, मन्दिर तथा जात्रापर्वहरूको आर्थिक स्रोतसमेत प्रभावित भएको स्थानीय इतिहासकारहरूको भनाइ छ। मौखिक इतिहासमा त्यही समयदेखि बाहिरबाट उसिनेको चामल तथा अन्य खाद्यान्न बढी मात्रामा भित्रिन थालेको उल्लेख समेत पाइन्छ। यद्यपि यस विषयमा थप ऐतिहासिक अध्ययन आवश्यक देखिन्छ।

कतिपय भूमिपति परिवारहरू आफ्नो पुर्ख्यौली थलो छोडेर उपत्यकाका अन्य क्षेत्रमा बसाइँ सर्न बाध्य भएको भन्ने जनश्रुति आज पनि स्थानीय समाजमा सुनिन्छ।

श्रमिकहरूको पसिनामाथि उभिएको दरबार

सिंहदरबारको अर्को महत्वपूर्ण पक्ष यसको निर्माण प्रक्रिया हो। वि.सं. १९६० तिर निर्माण सम्पन्न भएको यो विशाल दरबारमा करिब १७०० भन्दा बढी कोठाहरू रहेको उल्लेख पाइन्छ। यति विशाल संरचना छोटो अवधिमा निर्माण हुनुका पछाडि तत्कालीन शासन व्यवस्थाले परिचालन गरेको व्यापक श्रमशक्ति मुख्य कारण मानिन्छ।

निर्माण कार्यमा नेपाली सेनालाई ठूलो संख्यामा परिचालन गरिएको थियो। सैनिकहरू अनुशासित तथा संगठित भएकाले दिनरात निर्माण कार्य सञ्चालन गर्न सम्भव भएको थियो।

यसैगरी, इतिहासका विभिन्न विवरणहरूमा जेल सजाय भोगिरहेका कैदीहरूलाई समेत निर्माण कार्यमा लगाइएको उल्लेख पाइन्छ। जग खन्ने, ढुङ्गा बोक्ने, निर्माण सामग्री ओसारपसार गर्ने लगायतका कठिन तथा जोखिमपूर्ण कामहरूमा उनीहरूलाई प्रयोग गरिएको बताइन्छ।

यसरी राज्यको प्रत्यक्ष नियन्त्रणमा रहेको श्रमशक्ति प्रयोग गरिएकाले निर्माण लागत तुलनात्मक रूपमा कम राख्न सम्भव भएको थियो। यही कारण चन्द्र शमशेरले आफ्नो शक्ति, स्रोत र श्रम परिचालन क्षमताको प्रदर्शनस्वरूप तत्कालीन दक्षिण एशियाकै भव्य सरकारी भवनहरूमध्ये एक निर्माण गर्न सफल भएका थिए।

सिंहदरबार नाम कसरी रह्यो ?

सिंहदरबार नामकरणसँग सम्बन्धित एउटा रोचक प्रसङ्ग पनि सुनाइन्छ।

जनश्रुति अनुसार दरबार निर्माण सम्पन्न भएपछि एक दिन चन्द्र शमशेर आफ्नी कान्छी बडामहारानी बालकुमारी देवीलाई साथमा लिएर दरबारको कौसीमा पुगे। त्यहाँबाट टाढा रहेको बाघदरबार देखेपछि उनले हातले देखाउँदै भनेछन्, "ऊ बाघदरबार।"

त्यसपछि महारानी बालकुमारी देवीले मुस्कुराउँदै भनिन् रे, "महाराज, त्यो बाघदरबार हो भने यो दरबारको नाम सिंहदरबार राखे कसो होला ?"

महारानीको सुझाव चन्द्र शमशेरलाई मन पर्‍यो र त्यसपछि नवनिर्मित दरबारको नाम "सिंहदरबार" राखिएको जनश्रुति आजसम्म प्रचलित छ।

शीर्षक अन्तर्गतको आख्यान

शत्ताको आडमा यत्रो आलिसान भब्य विशाल दरबार बनाउने श्री ३ ले एक रैतीले अलि राम्रो घर बााउदा अकल्पनीय दण्ड जरिवाना गराएको  प्रसङ्ग यहाँ उल्लेख गर्न सान्दर्भिक देखदैछु  त्यसैले -

यस प्रसङ्गसँग सम्बन्धित एउटा महत्वपूर्ण उल्लेख प्रजातान्त्रिक आन्दोलनका अग्रणी व्यक्तित्व तथा लेखक धर्मरत्न यमीको पुस्तक नेपालको कुरा मा पनि पाइन्छ। पुस्तकको "चन्द्र शमशेरको कुरा" शीर्षक अन्तर्गत उनले तत्कालीन समाजमा विद्यमान जातीय विभेद, शासकीय अहङ्कार तथा शक्तिको दुरुपयोगका केही घटनाहरू उल्लेख गरेका छन्।

धर्मरत्न यमीका अनुसार, काठमाडौँको यट्खा दमाईटोल क्षेत्रमा बसोबास गर्ने आर्थिक रूपमा सम्पन्न भाजु नारायण शाही खड्गीले आफ्नो निजी सम्पत्तिबाट अत्यन्त सुन्दर र कलात्मक भवन निर्माण गरेका थिए। तर तत्कालीन सामाजिक संरचनामा निम्न जाति मानिएको समुदायका व्यक्तिले यस्तो भव्य घर निर्माण गरेको विषय शासक वर्गलाई असहज लागेको बताइन्छ। त्यसपछि उनलाई  त्यो बेलाको दशहजार मोहरु ठूलो आर्थिक दण्ड दिइएको र राज्यशक्तिको कठोरता भोग्नुपरेको प्रसङ्ग यमीले उल्लेख गरेका छन्।

यो घटना तत्कालीन नेपाली समाजमा विद्यमान जातीय असमानता, सामाजिक विभेद तथा शासकीय निरंकुशताको एउटा प्रतिनिधि उदाहरणका रूपमा हेर्न सकिन्छ। यसले राणाकालीन शासन व्यवस्थामा आर्थिक सम्पन्नताले मात्र सामाजिक सम्मान सुनिश्चित गर्न नसक्ने, जातीय संरचनाले मानिसको हैसियत निर्धारण गर्ने अवस्था विद्यमान रहेको संकेत गर्दछ।

(स्रोत: धर्मरत्न यमी, नेपालको कुरा, "चन्द्र शमशेरको कुरा")

राणाहरूको निजी दरबारबाट राज्यसत्ताको केन्द्रसम्म

सिंहदरबार प्रारम्भमा राणा प्रधानमन्त्री चन्द्र शमशेरको निजी निवासका रूपमा निर्माण गरिएको थियो। यो केवल एउटा दरबार मात्र थिएन, राणा शासनको शक्ति, वैभव र प्रभुत्वको प्रतीक पनि थियो। विशाल प्रांगण, सयौँ कोठा, भव्य सभाकक्ष र प्रशासनिक संरचनाले यो दरबारलाई तत्कालीन नेपालकै सबैभन्दा ठूलो भवन बनाएको थियो।

चन्द्र शमशेरपछि अन्य राणा प्रधानमन्त्रीहरूले पनि सिंहदरबारलाई आफ्नो निवास तथा शासन सञ्चालनको केन्द्रका रूपमा प्रयोग गरे। त्यस समयमा देशको वास्तविक सत्ता राजाबाट भन्दा बढी राणा प्रधानमन्त्रीहरूबाट सञ्चालन हुने भएकाले सिंहदरबार नै नेपालको शक्ति केन्द्र बनेको थियो।

वि.सं. २००७ सालको राजनीतिक परिवर्तनसँगै नेपालमा राणा शासनको अन्त्य भयो। त्यसपछि सिंहदरबार राणा परिवारको निजी सम्पत्तिबाट क्रमशः राज्यको नियन्त्रणमा आयो। नयाँ राजनीतिक व्यवस्थाले यसलाई सरकारी प्रशासन सञ्चालन गर्ने मुख्य केन्द्रका रूपमा प्रयोग गर्न थाल्यो।

राणा शासन समाप्त भएपछि सिंहदरबारभित्र विभिन्न मन्त्रालय, विभाग तथा केन्द्रीय प्रशासनिक कार्यालयहरू स्थापना गरिए। समयक्रममा यो नेपाल सरकारको मुख्य प्रशासनिक केन्द्रमा रूपान्तरित भयो। आज पनि अधिकांश मन्त्रालयहरू सिंहदरबार परिसरभित्र रहेका छन् र देशका महत्वपूर्ण प्रशासनिक निर्णयहरू यहीँबाट सञ्चालन हुने गर्छन्।

यसरी हेर्दा सिंहदरबारको इतिहास केवल एउटा भवनको इतिहास मात्र होइन। यो नेपालमा शासन प्रणाली परिवर्तनको इतिहास पनि हो। एक समय राणा शासकहरूको निजी शक्ति प्रदर्शनको प्रतीक बनेको यही दरबार पछि लोकतान्त्रिक शासन व्यवस्थाको प्रशासनिक केन्द्र बन्न पुग्यो।

तर इतिहासको अर्को पाटो पनि छ। जहाँ आज सिंहदरबार उभिएको छ, त्यही भूमिमा कुनै समय हिजाखुसी फाँटका उब्जाउ धानखेतहरू लहलहाउँथे। त्यहीँका खेतबाट काठमाडौँ उपत्यकाका बासिन्दाको भान्सा चल्थ्यो, गुठीहरूको आयस्रोत जुट्थ्यो, जात्रा–पर्वहरू सञ्चालन हुन्थे, र सयौँ नेवाः कृषक परिवारहरूको जीवन धानिएको थियो।

त्यसैले सिंहदरबारको इतिहास केवल दरबार निर्माणको कथा मात्र होइन; यो सत्ता विस्तारका लागि हराएको उब्जाउ भूमि, विस्थापित स्थानीय कृषकहरू, कमजोर बनेका गुठी व्यवस्थाहरू र परिवर्तनसँगै ओझेलमा परेका स्मृतिहरूको कथा पनि हो।

आज सिंहदरबार नेपालको प्रशासनिक मुटुका रूपमा उभिएको छ, तर त्यसको जगमुनि हिजाखुसी फाँटका हराएका धानबाला, पानीघट्टाका आवाज, वा खासेका गीतहरू र आफ्नो भूमि गुमाएका रैथानेहरूको मौन इतिहास पनि गाडिएको छ।

हिजाखुसी फाँट → सिंहदरबार → कङ्क्रिटको जङ्गल"

एक समय हिजाखुसी फाँटको उब्जाउ भूमिमाथि निर्माण गरिएको बज्रयुक्त भव्य सिंहदरबार नेपालको शासन र प्रशासनको केन्द्रका रूपमा उभिएको थियो। तर समयको परिवर्तनसँगै सिंहदरबार परिसर पनि आफ्नो पुरानो स्वरूपबाट क्रमशः टाढिँदै गएको देखिन्छ।

कुनै बेला खुला प्राङ्गण, हरियाली र ऐतिहासिक वास्तुकलाले सुशोभित सिंहदरबार परिसर आज नयाँ–नयाँ भवन, थपिएका संरचना र कङ्क्रिटका निर्माणहरूले भरिँदै गएको छ। फलस्वरूप, बज्रबाट निर्मित ऐतिहासिक दरबारको मौलिक वातावरण क्रमशः साँघुरिँदै गएको महसुस गर्न सकिन्छ।

विडम्बना नै भन्नुपर्छ, हिजाखुसी फाँटको हरियाली मासेर बनेको सिंहदरबारको प्राङ्गण स्वयं आज कङ्क्रिटको जङ्गलमा परिणत हुँदै गएको छ। इतिहासको यो परिवर्तनले केवल भू–दृश्यको रूपान्तरण मात्र होइन, समयसँगै बदलिँदै गएको हाम्रो विकास दृष्टिकोणलाई पनि प्रतिबिम्बित गर्दछ।

                                   ~ समाप्त ~


Sunday, May 24, 2026

भूलाछें फल्चा र इतिहासका कुरा

 भूलाछें फल्चा र इतिहासका कुरा!



भक्तपुर नगरका प्राचीन टोलहरू केवल बसोबासका क्षेत्र मात्र होइनन्, ती आफैंमा इतिहास, संस्कृति, आस्था र स्थानीय स्मृतिका जीवित अभिलेख हुन्। यस्तै ऐतिहासिक महत्व बोकेको एक टोल हो — भूलाछें (भोलाछें) टोल।


भक्तपुर नगरभित्र बाटो (लँ), हिटी, देवस्थल, वा सामाजिक गतिविधिका आधारमा टोलहरूको नामकरण भएको पाइन्छ। एको गःहीटी तल, रथ तान्ने मूल मार्ग खःला पछाडि पर्ने यो क्षेत्रलाई “भूलाछें” भनिनु संयोग मात्र होइन भन्ने देखिन्छ।


नेवाः भाषामा “भू” शब्दको अर्थ पृथ्वी हो। स्थानीय परम्परा अनुसार यो बाटो दशमहाविद्यामध्येकी एक देवी कमला अर्थात् भूखाःद्यः (पृथ्वी माता) को स्थल जाने मार्ग हो। स्थानीय जनविश्वासमा भूखाःद्यःलाई पृथ्वी कम्पायमान गराउने शक्ति भएकी महादेवीका रूपमा मानिन्छ। “भूखाःद्यः” शब्दले नै भूकम्पसँग सम्बन्धित दैवी शक्तिको संकेत दिन्छ। त्यसैले भूखाःद्यः रहेको क्षेत्रतर्फ जाने–आउने बाटो भएर यो टोल “भूलाछें” वा “भोलाछें” नामले परिचित हुन गएको हुन सक्ने सम्भावना बलियो देखिन्छ।


यस टोलको चौबाटोमा पश्चिमतर्फ मूल बाटोको दक्षिण भागमा रहेको उत्तराभिमुख पाटीलाई स्थानीयहरू “भूलाछें फल्चा” भन्दछन्। यो फल्चा केवल विश्रामस्थल मात्र होइन, सामाजिक अनुशासन र धार्मिक चेतनाको प्रतीकका रूपमा पनि रहेको देखिन्छ।


फल्चामा रहेको शिलालेख अनुसार नेपाल सम्वत् ७६८ आश्विन शुक्ल एकादशीका दिन याछेंटोल निवासी हाकु शिल्पकारले सार्वजनिक प्रयोजनका लागि यो फल्चा निर्माण गराएका थिए। यसले तत्कालीन समाजमा शिल्पकार समुदायको सामाजिक उत्तरदायित्व, धार्मिक आस्था, तथा सार्वजनिक संरचना निर्माणमा उनीहरूको योगदानलाई स्पष्ट देखाउँछ।


शिलालेखमा उल्लेख गरिएको—


“थ्व फलेस खिप्बतत यावमाल ज्या यातसा पंच माहा पातक…”


भन्ने अंश विशेष अर्थपूर्ण छ। यसको सार अनुसार, यस फल्चामा अनुचित वा अपवित्र कार्य गर्ने व्यक्तिलाई “पञ्च महापातक” लाग्ने चेतावनी दिइएको छ। साथै समाजका पंचभलाद्मीहरूले पनि यस्ता विषयमा विचार गर्नुपर्ने संकेत गरिएको देखिन्छ। यसबाट फल्चा केवल यात्रु बस्ने स्थान नभई सामाजिक मर्यादा, नैतिकता र धार्मिक अनुशासनको संरक्षित सार्वजनिक स्थल थियो भन्ने बुझिन्छ।


भूलाछें फल्चा आज केवल एउटा पुरानो पाटी मात्र होइन; यो भक्तपुरको स्थानीय इतिहास, नेवाः सभ्यता, धार्मिक मार्ग, सामाजिक चेतना र शिल्पकार समुदायको योगदान बोकेको मौन ऐतिहासिक दस्तावेज हो। यस्ता सम्पदाको अध्ययन, संरक्षण र प्रचार आजको आवश्यकता हो।


भूलाछें फल्चाको फोटो सौजन्य गणेश साखः


— संकलन तथा अध्ययन :प्रकाशमान श्रेष्ठ–शिल्पकार

प्राचीन नेवाः घरहरूको मूल ढोका किन होचो हुन्थ्यो ?

 प्राचीन नेवाः घरहरूको मूल ढोका किन होचो हुन्थ्यो ?


घर भनेको केवल ईँटा, माटो, काठ वा ढुङ्गाले बनेको संरचना मात्र होइन, यो मानिसको जीवन, भावना, संस्कृति र सभ्यताको केन्द्र पनि हो। मानिसले घाम, पानी, हावाहुरी तथा बाह्य आक्रमणबाट सुरक्षित रहन बनाएको स्थायी आश्रयलाई घर भनिए पनि, घरको वास्तविक अर्थ त्यसभित्र बस्ने मानिसहरूको आत्मीयता, माया, सद्भाव र संस्कारसँग जोडिएको हुन्छ। त्यसैले संस्कृतमा भनिएको छ— “गृहम् शून्यम् गृहिणीविना” अर्थात् परिवार र आत्मीयता बिना घर शून्य हुन्छ।


प्राचीन नेवाः समाजमा घरलाई केवल बस्ने स्थानका रूपमा होइन, एउटा पवित्र स्थल वा मन्दिरसरह मान्ने परम्परा रहिआएको पाइन्छ। यही धार्मिक, सांस्कृतिक तथा व्यवहारिक सोचका कारण नेवाः निजी आवासीय घरहरूको मूल ढोका प्रायः होचो बनाइन्थ्यो। यसको पछाडि केवल वास्तुकलात्मक कारण मात्र नभई गहिरो सामाजिक, धार्मिक तथा सुरक्षा सम्बन्धी चेतना समेत जोडिएको देखिन्छ।


१. धार्मिक तथा सांस्कृतिक दृष्टिकोण :


नेवाः समाजमा घरलाई देवताको बासस्थान समान मानिने भएकाले घरभित्र प्रवेश गर्दा मानिसले आफ्नो अहंकार, घमण्ड र दम्भलाई बाहिरै त्याग्नुपर्छ भन्ने मान्यता रहिआएको छ। त्यसैले मूल ढोका होचो बनाइन्थ्यो, जसले गर्दा घरभित्र पस्ने प्रत्येक व्यक्ति शिर निहुराएर, नतमस्तक भई प्रवेश गर्न बाध्य हुन्थ्यो।


यो केवल शारीरिक क्रिया मात्र नभई संस्कार र विनम्रताको प्रतीक थियो। जसरी मानिस मन्दिर प्रवेश गर्दा श्रद्धापूर्वक टाउको झुकाउँछ, त्यसरी नै आफ्नो घरमा पनि आदरभावका साथ प्रवेश गर्नुपर्छ भन्ने सन्देश यसले दिन्थ्यो।


नेवाः भाषामा घरको पिँढी वा ढोकानजिकको भागलाई “पिखालखु” (पिखालाखी) भन्ने गरिन्छ। मान्यता अनुसार बाहिरी संसारको अहंकार, रिस, द्वेष वा अशुद्ध सोचलाई यही स्थानमा त्यागेर मात्र घरभित्र प्रवेश गर्नुपर्छ। यसले घरलाई शान्ति, सद्भाव र सकारात्मक ऊर्जाको केन्द्र बनाउने विश्वास रहेको पाइन्छ।


२. सुरक्षा र सतर्कताको कारण :


प्राचीन समयमा अहिले जस्तो आधुनिक सुरक्षा प्रणाली थिएन। त्यस समयमा घर तथा परिवारलाई जंगली जनावर, चोर, डाँका वा शत्रुको आक्रमणबाट जोगाउनु ठूलो चुनौती थियो। होचो ढोकाबाट प्रवेश गर्दा मानिस अनिवार्य रूपमा निहुरिनुपर्ने भएकाले उसले सहज रूपमा आक्रमण गर्न सक्दैनथ्यो।


यदि कुनै शत्रु वा अपरिचित व्यक्ति जबरजस्ती घरभित्र पस्न खोजे पनि, निहुरिएको अवस्थामा उसलाई नियन्त्रण गर्न सजिलो हुन्थ्यो। यसरी होचो ढोका सुरक्षात्मक दृष्टिले पनि प्रभावकारी मानिन्थ्यो।

त्यसैगरी साना ढोकाले चिसो हावा, धुलो तथा बाहिरी वातावरणको प्रत्यक्ष प्रभाव कम गर्न पनि मद्दत गर्थ्यो। विशेषतः काठमाडौँ उपत्यकाको चिसो मौसमलाई ध्यानमा राख्दा यस्तो संरचना व्यवहारिक पनि थियो।


३. संरचनात्मक मजबुती र वास्तुकला :


प्राचीन नेवाः घरहरू मुख्यतः माटो, ईँटा र काठको प्रयोगबाट निर्माण गरिन्थे। त्यस समयमा आधुनिक सिमेन्ट, फलाम वा कंक्रिटको प्रयोग थिएन। यदि ढोका वा झ्याल धेरै ठूलो बनाइयो भने माथिल्लो भागको भार धान्न कठिन हुने र भवन कमजोर हुने सम्भावना रहन्थ्यो।

त्यसैले संरचनागत मजबुती कायम राख्न ढोकाहरू साना र होचा बनाइन्थे। सानो प्रवेशद्वारले घरको भार सन्तुलन गर्न सहयोग पुर्‍याउँथ्यो र भूकम्पीय जोखिम कम गर्न पनि मद्दत गर्थ्यो।


विशेषगरी नेवाः वास्तुकलामा काठको कलात्मक प्रयोग हुने भएकाले ढोकाको आकार सानो भए पनि त्यसमा उत्कृष्ट काष्ठकला कुँदिएको पाइन्छ। यसले नेवाः सभ्यताको कलात्मक उचाइलाई समेत प्रतिबिम्बित गर्दछ।


४. वास्तुशास्त्र र दिशाको सम्बन्ध :


नेवाः परम्परामा घर निर्माण गर्दा दिशाको विशेष ध्यान दिइन्थ्यो। वास्तुशास्त्र अनुसार मूल प्रवेशद्वार, भर्‍याङ, आँगन तथा दक्षिण मोहडाबीच गहिरो सम्बन्ध रहेको मानिन्छ।


दक्षिण मोहडामा पर्याप्त घाम लाग्ने भएकाले घरलाई सुखद र स्वास्थ्यकर बनाउन यस्तो संरचना अपनाइन्थ्यो। भर्‍याङका खुड्किलाहरू पनि प्रायः बिजोर संख्यामा— तीन, पाँच वा सात— राखिने परम्परा थियो। यी खुड्किलाहरू काठ वा ईँटाबाट निर्माण गरिन्थे र यसलाई शुभ मानिन्थ्यो।


यसरी घरको ढोका, भर्‍याङ, दिशा र आन्तरिक संरचना सबै धार्मिक विश्वास, प्रकृतिसँगको सामञ्जस्य र व्यवहारिक ज्ञानको समन्वयमा आधारित हुन्थे।


५. सामाजिक स्तर र ढोकाको आकार :


सामान्य रैतान (सर्वसाधारण) का घरहरूको मूल ढोका अपेक्षाकृत साना र होचा हुन्थे भने शासक, दरबार वा उच्च वर्गीय व्यक्तिहरूका घर तथा दरबारका ढोकाहरू अग्ला र विशाल बनाइन्थे।

यसले सामाजिक हैसियत, शक्ति र प्रतिष्ठाको संकेत गर्थ्यो। दरबारका ठूला प्रवेशद्वारले राज्यसत्ता, वैभव र सामर्थ्य प्रदर्शन गर्थे भने सर्वसाधारणका घरहरू सरल, विनम्र र सांस्कृतिक मूल्यमा आधारित हुन्थे।


निष्कर्ष :


प्राचीन नेवाः समाजका निजी आवासीय घरहरूको मूल ढोका होचो हुनु कुनै संयोग मात्र होइन। यसमा धार्मिक आस्था, सांस्कृतिक संस्कार, सामाजिक चेतना, सुरक्षात्मक सोच, वास्तुकला तथा संरचनात्मक ज्ञान सबै समाहित छन्।


होचो ढोकाले मानिसलाई विनम्र बन्न सिकाउँथ्यो, घरलाई पवित्र स्थलका रूपमा सम्मान गर्न प्रेरित गर्थ्यो, बाह्य आक्रमणबाट सुरक्षा दिन्थ्यो र भवनलाई मजबुत राख्न सहयोग पुर्‍याउँथ्यो।


यसरी हेर्दा प्राचीन नेवाः घरहरूको होचो मूल ढोका केवल वास्तुकलाको शैली नभई नेवाः सभ्यताको जीवनदर्शन, संस्कार र व्यावहारिक बुद्धिको जिउँदो प्रतीक हो।

                              ~०~

#प्रकामानशिल्पकार

Tuesday, May 19, 2026

बसाहा : केवल शिवको वाहन मात्र कि प्राचीन संकेत र सांस्कृतिक प्रतीक पनि ?

 बसाहा : केवल शिवको वाहन मात्र कि प्राचीन संकेत र सांस्कृतिक प्रतीक पनि ?



नेपालमण्डलका मठ–मन्दिर, देवल, फल्चा, चोक तथा बाटोछेउमा देखिने ढलौटे वा ढुङ्गाका साँढेको मूर्तिलाई सामान्यतया बसाहा भनिन्छ । संस्कृत परम्परामा यसलाई नन्दि भनिन्छ, जो भगवान् शिवको वाहन तथा परम भक्तका रूपमा परिचित छन् । त्यसैले शिवमन्दिरअगाडि बसाहाको मूर्ति हुनु स्वाभाविक र धार्मिक दृष्टिले अनिवार्यजस्तै मानिन्छ ।


तर प्रश्न त्यहाँ उठ्छ, जहाँ कुनै शिवमन्दिर छैन, कुनै देवल वा मूर्तिको अस्तित्वसमेत छैन, तर त्यहाँ पनि बसाहा राखिएको देखिन्छ । आखिर हाम्रा पुर्खाले किन यस्ता स्थानहरूमा बसाहा स्थापना गरे ?

यो केवल धार्मिक परम्पराको निरन्तरता मात्र हो कि त्यसभित्र कुनै गहिरो सांस्कृतिक, तान्त्रिक, सामाजिक वा भौगोलिक अर्थ लुकेको छ ?


यही प्रश्नले धेरै जिज्ञासु मनलाई झैँ मलाई पनि धेरै वर्षदेखि सोच्न बाध्य बनाएको छ । संस्कृतिविद् तथा जानकारहरूसँग जिज्ञासा राख्दा पनि चित्तबुझ्दो उत्तर प्रायः प्राप्त हुन सकेन । तर नेपालमण्डलको पुरातात्त्विक, तान्त्रिक र लोकपरम्परालाई हेर्दा केही सम्भावित अर्थ र कारणहरू अनुमान गर्न सकिन्छ ।


१. बसाहा : केवल वाहन होइन, “रक्षक” को प्रतीक


प्राचीन नेपालमण्डलमा बसाहा केवल शिवको वाहन थिएन, त्यो रक्षक शक्ति को प्रतीक पनि थियो ।

साँढे स्वभावतः शक्तिशाली, सतर्क र स्थिर प्राणी मानिन्छ । त्यसैले नगरको सीमा, बाटोको मोड, घाट, चोक वा संवेदनशील स्थानमा बसाहा राखेर त्यस क्षेत्रको रक्षा गर्ने सांस्कृतिक विश्वास विकसित भएको हुन सक्छ ।


विशेषतः टेकु पचलीस्थित क्वःस्व गणेश अगाडिको बसाहा, लुतिमरु अजिमाको क्षेत्रनजिकको बसाहा, क्षेत्रपाटी चाकला डब्बु वा चिकंमू थुसाननी र गल्कोपाखा सामाखुसी चिल्ड्रेन पार्क जसको प्राचीन मोलिक नाम थुसाख्यः।रहेको थियो त्यहाँका बसाहाहरू हेर्दा तिनीहरू कुनै न कुनै सीमाचिन्ह वा रक्षास्थल जस्ता पनि देखिन्छन् ।


२. हराइसकेका मन्दिर वा देवस्थलका अवशेष


नेपालका धेरै पुराना देवस्थल समयक्रममा नष्ट भए, पुरिए, भूकम्पले भत्किए वा शहरीकरणले हराए । तर कतिपय स्थानमा सम्पूर्ण मन्दिर हराए पनि बसाहा भने बाँकी रह्यो । किनकि ढुङ्गाको मूर्ति टिकाउ थियो र स्थानीय जनताले त्यसलाई हटाउन उचित मानेनन् ।

त्यसैले आज जहाँ कुनै शिवमन्दिर देखिँदैन, सम्भव छ त्यहाँ कुनै समय सानो शिवलिङ्ग, पिठ वा देवल रहेको होस् । बसाहा त्यस पुरानो स्मृतिको मौन साक्षी भएर बसेको हुन सक्छ ।


३. तान्त्रिक तथा शक्ति परम्परासँग सम्बन्ध


नेपालमण्डलको संस्कार केवल वैदिक परम्परामा सीमित छैन; यहाँ शाक्त, तान्त्रिक, गणदेवता र लोकदेवताहरूको पनि गहिरो प्रभाव छ ।

तान्त्रिक परम्परामा बसाहा “धैर्य, शक्ति, स्थिरता र गोपनीय ऊर्जा” को प्रतीक मानिने सम्भावना देखिन्छ । त्यसैले अजिमा, गणेश वा क्षेत्रपालका स्थाननजिक पनि बसाहा स्थापना गरिएको हुन सक्छ ।

विशेष गरी लुतिमरु अजिमा जस्ता नगरसंरक्षिका देवीको क्षेत्रनजिक बसाहा हुनु केवल संयोग मात्र नहुन सक्छ । सम्भवतः त्यो स्थानको तान्त्रिक सुरक्षा–वृत्तसँग यसको सम्बन्ध थियो ।


४. मार्ग संकेत र विश्रामस्थलको चिन्ह


पुराना समयमा बसाहा यात्रुका लागि मार्गचिन्हको रूपमा पनि प्रयोग भएको हुन सक्ने सम्भावना छ । जस्तै आज हामी चौतारा, पाटी वा धारा हेरेर बाटो चिन्थ्यौं, त्यसैगरी कुनै विशिष्ट बसाहा देखेर यात्रुले स्थान चिन्थे होलान् ।


कतिपय बसाहाहरू पिपलको बोट, चौतारा, इनार, हिटी वा बाटोको संगममा राखिएको पाइन्छ । यसले त्यो स्थान कुनै समय सार्वजनिक जमघट, विश्राम वा धार्मिक क्रियाकलापको केन्द्र थियो भन्ने संकेत दिन्छ ।


५. नगरको ऊर्जा र दिशा सन्तुलन


प्राचीन नगर निर्माणमा दिशा, शक्ति र भूऊर्जाको अवधारणा पनि महत्वपूर्ण मानिन्थ्यो । कान्तिपुरजस्तो पुरानो नगरमा विभिन्न दिशामा गणेश, भैरव, अजिमा, नाग, बसाहा आदि स्थापना गरेर नगरको अदृश्य सुरक्षा चक्र बनाइएको हुन सक्छ । यस दृष्टिले बसाहा केवल मूर्ति नभई नगरको “जीवित ऊर्जा–संरचना” को एउटा भाग पनि हुन सक्छ ।


निष्कर्ष


बसाहा केवल शिवजीको वाहन नन्दिको प्रतिमा मात्र होइन, त्यो नेपालमण्डलको गहिरो सांस्कृतिक चेतना, नगररक्षा, तान्त्रिक विश्वास, पुरातात्त्विक स्मृति र लोकपरम्पराको जीवित प्रतीक पनि हुन सक्छ ।

आज हामीले मन्दिर नदेखे पनि बसाहा त्यहाँ मौन भएर उभिएको छ — मानौं उसले विगतको कुनै हराएको कथा बोकेर बसेको छ ।

हाम्रा पुर्खाले कुनै वस्तु बिना कारण स्थापना गर्दैनथे । प्रत्येक ढुङ्गा, प्रत्येक देवप्रतिमा र प्रत्येक बसाहाभित्र कुनै न कुनै अर्थ, विश्वास र अनुभव लुकेको थियो ।

त्यसैले यस्ता बसाहाहरूलाई केवल पुरानो ढुङ्गा सम्झेर हेर्नुभन्दा, तिनलाई हाम्रो सभ्यता, नगरसंरचना र सांस्कृतिक स्मृतिका मौन इतिहासकारका रूपमा बुझ्न आवश्यक देखिन्छ ।

                               ~०~

#प्रकाशमानशिल्पकार

हाम्रो सम्पदा राष्ट्रको पहिचाान  हाम्रो मठमन्दिर

Friday, May 8, 2026

भक्तपुरको “खःलाँ” — विस्का जात्राको जीवित सांस्कृतिक मा

 भक्तपुरको “खःलाँ” — विस्का जात्राको जीवित सांस्कृतिक मा

खःलाँ

Bhaktapur नगरको गःहिटीबाट भेलुखेल (यःसिंख्यः) तर्फ जाने प्राचीन ढुंगे बाटोलाई स्थानीय नेपालभाषामा “खःलाँ” भनिन्छ। नेपालभाषामा “खः” को अर्थ रथ र “लाँ” को अर्थ बाटो भएकाले “खःलाँ” भन्नाले “रथ जाने बाटो” भन्ने अर्थ दिन्छ। यसरी टोल तथा बाटोको नामले नै आफ्नो ऐतिहासिक र सांस्कृतिक परिचय बोकेको स्पष्ट देखिन्छ।


यो बाटो विशेषतः भक्तपुरको प्रसिद्ध Biska Jatra संग प्रत्यक्ष सम्बन्धित रहेको छ। यही मार्ग हुँदै भेलखः (काशीविश्वनाथ) र नकिंजु खःचा (भद्रकाली) का रथहरू भेलुखेलतर्फ तानिने तथा पुनः नगरतर्फ फर्काइने प्राचीन परम्परा आजसम्म जीवित रहेको पाइन्छ।

खःलाँको बनावट हेर्दा यो केवल सामान्य आवतजावतको मार्ग नभई विशेष रूपमा रथयात्राका लागि निर्माण गरिएको सांस्कृतिक मार्ग भएको अनुभूति हुन्छ। साँघुरो गल्लीका दायाँ–बायाँ रहेका घरहरूमा रथका विशाल चक्काले ठोक्किन नपरोस् भन्ने उद्देश्यले पुर्खाहरूले बाटोको दुवैतर्फ करिब एक फिट चौडा तथा केही गहिरो ढुंगे मार्ग तयार गरेका थिए। यसले रथलाई सन्तुलित र सहज रूपमा अगाडि बढ्न सहयोग पुर्‍याउँछ। ओरालो बनावटका कारण भेलुखेलतर्फ रथ तान्दा रथ स्वाभाविक रूपमा सरर गुड्ने गर्दछ।


तर, यति व्यवस्थित मार्ग हुँदाहुँदै पनि कहिलेकाहीँ जात्राका क्रममा भैरवनाथको रथ अकस्मात स्थिर भएर नचल्ने घटना हुने गरेको स्थानीय जनविश्वास छ। जात्रालुहरूले “हस्से ! हैस्से !!” भन्दै सामूहिक बल लगाए पनि रथ नअगाडि सर्छ, न पछाडि। यस्तो अवस्थालाई स्थानीय तान्त्रिक परम्परामा अदृश्य शक्तिले रथ रोकेको संकेतका रूपमा लिने गरिन्छ। त्यसपछि “स्याबजि” चारैतर्फ छर्केर तान्त्रिक विधिबाट बाधा पन्छाउने परम्परा रहेको छ। उक्त विधिपछि भने सामान्य बल प्रयोग गर्दा पनि रथ पुनः चल्न थाल्ने विश्वास गरिन्छ। यसले विस्का जात्रा केवल मनोरञ्जनात्मक पर्व नभई गहिरो तान्त्रिक परम्परासँग जोडिएको जात्रा भएको देखाउँछ।


विस्का जात्रासँग सम्बन्धित अर्को प्रख्यात किंवदन्ती अनुसार Kashi Vishwanath भेष बदलेर जात्रा अवलोकन गर्न भक्तपुर आएका थिए। यहाँका तान्त्रिक गुरुहरूले उनलाई चिनेर तन्त्रबलद्वारा यहीँ रोकिराख्ने योजना बनाएको आभास पाएपछि विश्वनाथ जमिनभित्र अलप हुन खोजे। त्यस क्रममा स्थानीय व्यक्तिले हँसियाले उनको शिर छेदन गरेको र पछि सोही शिरलाई रथमा राखेर जात्रा गर्ने परम्परा प्रारम्भ भएको भन्ने जनश्रुति पाइन्छ। यही किंवदन्तीका आधारमा प्रारम्भमा केवल यःसिंद्यः उठाउने परम्परा रहेको विस्का जात्रामा पछि भैरवनाथको रथयात्रा पनि समावेश भएको विश्वास गरिन्छ।


भैरव रथका सारथीका रूपमा रहने बेताद्यःको अनुहारमा देखिने भावलाई समेत भक्तपुरवासीहरूले विशेष संकेतका रूपमा लिने गरेका छन्। यदि उनको अनुहार मलिन देखिए जात्रामा विघ्न वा अनिष्ट हुने, मुस्कान झल्किए जात्रा सफल र शुभ हुने जनविश्वास आजसम्म जीवित छ।


तन्त्रप्रधान मानिने विस्का जात्रामा रथ तान्दा तथा यःसिंद्यः उठाउँदा उच्चारण गरिने “हस्से ! हैस्से !!” ध्वनि केवल श्रमको आवेग मात्र नभई तान्त्रिक मन्त्र, सामूहिक ऊर्जा तथा प्राणायामसँग समेत सम्बन्धित रहेको तन्त्र अभ्यासकर्ताहरू बताउँछन्। तन्त्र साधना र योग परम्परामा श्वास–प्रश्वास अर्थात् प्राणायामलाई विशेष महत्व दिइन्छ। यस दृष्टिले हेर्दा विस्का जात्रामा उच्चारित सामूहिक ध्वनिहरू केवल जात्रीय उत्साह नभई सांस्कृतिक–आध्यात्मिक अभ्यासका जीवित स्वरूप पनि हुन्।


यसरी “खःलाँ” केवल एउटा पुरानो ढुंगे बाटो मात्र होइन, Bhaktapur को जीवित इतिहास, तान्त्रिक परम्परा, रथयात्रा संस्कृति र सामूहिक स्मृतिलाई आजसम्म बोकेर बसेको एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक सम्पदा हो।


खँला टोल(बोटो) सामान्य बाटो मात्र हैन  बिस्का जात्राको तान्त्रिक रथमार्ग  अनि नेपाल मण्डलको जीवित तान्त्रिक इन्जिनियरिङको प्रमाण हो।

       #तन्त्रचर्चा                           ~०~

Tuesday, May 5, 2026

शिशुको सुरक्षामा प्रोग हुने एउटा तान्त्रिक प्रविधि " मचाकथी" र पैतालाको कालो टीका अनि कालो धागोको कवच

 

शिशुको सुरक्षामा प्रोग हुने एउटा तान्त्रिक प्रविधि " मचाकथी" र पैतालाको कालो टीका अनि कालो धागोको कवच





प्राचीनकाल देखि नेवाः समुदाय भित्र नवजात शिशु लगायत ससाना बालबालिकालाई लाई घाममा राख्न होस् वा शिशुलाई एक्लै छाडेर आमा आफ्नो काममा यताउता लाग्न बच्चाको सुरक्षाको लागि मचाकथीले छोपेर रा्ख्ने  चलन रहेको छ ।

नरकट अथवा निगालोको तीन वटा लठ्ठीलाई टुप्पोमा एकआपसमा कालो धागोले बाँधी  जोडेर बनाएको त्रिलठ्ठीलाई  मचाकथी  भनिन्छ । त्रिकोण आकारका मचाकथी  ठड्याए त्यसमाथी माथी भए सम्म आमाको कालो फरिया(हाकुपत्तासी) फरियाको  टालो कपडा जसलाई नेपालभाषा इचाकापः (इचा याये जिउगु पुलागु कापः । नकतिनि बूपिं ह्याउँमस्तय्‌त हिंकेगु कापः)ले छोपेर त्यसमुनी  बच्चालाई राख्ने चल छ । बच्चालाई एक्लै सुतायर यताउता कहिं  जानू भर्यो भने बच्चाको सुरक्षाका लागि थप एउटा कुचो बच्चा संगै ढल्काएर राख्ने परम्परा छ ।

हेर्दा नवजाता शिशु तथा बच्चालाई घाममा राख्दा घामको छायाँ छेक्ने एउटा सामान्य साधन जस्तो देखिने यो त्रिकोण आकारको मचाकथी बच्चालाई नकरात्मक शक्तिहरुबाट बचाउने परम्परागत तान्त्रिक साधन हो । तन्त्रमा त्रिकोणको विशेष  स्थान छ ।  शक्तिरुपिणी माताको गुह्य रुपका रुपमा त्रिकोणलाई तन्त्रमा यन्त्रका रुपमा मानी आएको छ ।  तान्त्रि पूजाहरुमा अनिवर्य त्रिकोण यन्त्रलाई पुजा गर्ने गरिन्छन् । मचाकथी पनि त्यही शक्तिरुपिणी मातृशक्ती यन्त्रको प्रतीक हो । यन्त्र भित्र बच्चा सुरक्षित हुने धार्मिक मान्यता कै आधारमा समाजका पूर्खिहरुले बच्चाको सुरक्षाको यो तान्त्रिक प्रविधिको व्यवस्था गरेको देखिन्छ ।
मचाकथीमा आमाको कालो फरिया कै टालो किन ?

आमाको फरियाको टालो ९ महिना गर्भको मायाले सिद्ध गरेको यन्त्र अनि तन्त्र र विज्ञानको संगम मानिन्छ । बच्चाका लागि गर्भ कवच पनि हो ।

आमाको फरियाको टालोले बालबालिका रक्षा गर्छ भनिरहँदा अन्धविश्वासको कुरा आउँछ तर यो * अन्धविश्वास हैन -यो ऊर्जा- विज्ञान हो * ।

१. कालो रङ्गको तान्त्रिक दर्शन: किन अशुभ होइन?*

🖤 क) कालो = महाकालीको रङ्ग* 
*"काली"* शब्द नै *काल*बाट आएको हो — *समय, मृत्यु, अन्धकार*। तर तन्त्रमा *अन्धकार = शून्य = सृष्टिको गर्भ*। *बिग-ब्याङ्ग* अघि ब्रह्माण्ड *कालो* थियो। *कालो*ले सबै रङ्ग, सबै ऊर्जा *आफूमा समाहित* गर्छ। त्यसैले *महाकाली, धूमावती, भैरवी, साम्राज्येश्वरी* सबैको रङ्ग कालो।

🖤 ख) कालो = अवशोषक* 
*सेतो*ले प्रकाश फर्काउँछ, *कालो*ले सोस्छ। तन्त्रमा *नकारात्मक ऊर्जा, नजर, टुनामुना, प्रेत-बाधा* — सबै *कालोले सोसेर निष्क्रिय* पार्छ। *वैज्ञानिक* भाषामा भन्दा *"ब्ल्याक होल"* जस्तै।

🖤  ग) कालो = गुप्तता*  सुरक्षित अथाव लुकाएको
*दिन* उज्यालो = सार्वजनिक। *रात* कालो = गुप्त। *तन्त्र-साधना रातमा* हुन्छ, *कालो वस्त्र*मा हुन्छ। कारण: *कालोले ऊर्जालाई बाहिर लिक हुन दिँदैन* — साधकको *तेज-पुञ्ज* आफैंमा केन्द्रित रहन्छ।

🖤 घ) तन्त्रमा कालो रङ्ग: विनाश होइन, रक्षाको कवच * 
*"कालो = अन्धकार होइन, कालो = सबै रङ्गको मूल" — तान्त्रिक विज्ञान*

*👵 आमाको फरियाको टालो: ९ महिना गर्भको कवच 👵* 
*"मायाले सिद्ध गरेको यन्त्र" — तन्त्र र विज्ञानको संगम*

*मचाकथि, कालो धागो* जस्तै नेपाल मण्डलको *"जीवित तन्त्र"* हो। *आमाको फरियाको टालो*ले बालबालिका रक्षा गर्छ भन्ने कुरा *अन्धविश्वास होइन — यो "ऊर्जा-विज्ञान" हो*।

१. किन आमाकै फरिया? — तन्त्रको आधार*

*क) ९ महिनाको ऊर्जा-रेकर्ड* 
आमाले *९ महिना* पेटमा राख्दा, *सुत्केरी हुँदा, दूध खुवाउँदा* लगाएको फरियामा *आमाको पसिना, सास, मुटुको धड्कन, मायाको स्पन्दन* बस्छ। तन्त्रमा यसलाई *"भाव-सिद्ध वस्तु"* भनिन्छ। *मन्त्रले सिद्ध गरेको यन्त्र* जस्तै, *मायाले सिद्ध गरेको वस्त्र* हो त्यो।

ख) *योनी-शक्तिको अवशेष* 
*त्रिकोण = योनी = मातृशक्ति* भनेको जस्तै, आमाको *तल्लो अङ्ग छुने फरियाको भाग* सबैभन्दा शक्तिशाली मानिन्छ। कारण: त्यही बाटोबाट *शिशु जन्मेको* हो। त्यो टालो *"दोस्रो नाभि"* जस्तै हो — आमासँगको *ऊर्जा-नाल* अझै जोडिएको हुन्छ।

ग) साम्राज्येश्वरीको अंश* 
*साम्राज्येश्वरी श्मशानकी आमा* हुन्, *जन्मदिने आमा* घरकी साम्राज्येश्वरी हुन्। दुवैको काम *रक्षा* हो। त्यसैले *आमाको फरिया = सानो साम्राज्येश्वरीको कवच*।

२. कसरी रक्षा गर्छ? — ३ वटा तरिका*

क) *नजर-दोष काट्छ* 
*कालो टीका*ले नजर डिस्ट्र्याक्ट गरेजस्तै, *आमाको फरियाको टालो* बालकको *डोरी, टोपी, झोलामा* बाँधिदिएपछि *हेर्नेको कुदृष्टि* पहिले टालोमा ठोक्किन्छ। *आमाको गन्ध* आएपछि *बोक्सी, प्रेत* भाग्छ — *"यो कालीको छोरा/छोरी हो"* भनेर।

ख) "इम्युनिटी-बुस्टर" — *जैविक कारण* 
विज्ञानले पनि मान्छ: आमाको लुगामा *माइक्रोबायोम* — लाभदायक ब्याक्टेरिया हुन्छ। नवजातको *इम्युनिटी* कमजोर हुन्छ। आमाको फरियाको टालो सुँघ्दा, छुँदा *आमाको ब्याक्टेरिया*ले *बच्चाको सुरक्षा-प्रणाली*लाई तालिम दिन्छ। *पुर्खाको "वैक्सिन"* यही हो।

ग) मनोवैज्ञानिक सुरक्षा* 
बच्चा रुँदा *आमाको फरिया* सुँघाएपछि चुप लाग्छ। कारण: *गन्ध-स्मृति*। *९ महिना* सुनेको मुटुको धड्कन, सुँघेको गन्धले *"आमा यहीं छिन्"* भन्ने सुरक्षा-भाव आउँछ। *तन्त्र*मा यसलाई *"भाव-स्थिरीकरण"* भन्छन्।

३. कुन टालो कतिखेर प्रयोग हुन्छ?*
**अवस्था** **फरियाको भाग** **तान्त्रिक कारण**
**नवजात रुँदा** माथिल्लो पटुकी मुटु नजिकको भाग — धड्कनको ऊर्जा
**नजर लाग्दा** तल्लो किनारा पृथ्वी-तत्व — नेगेटिभ ऊर्जा सोस्छ
**ज्वरो आउँदा** पसिनाले भिजेको भाग आमाको **ज्वर-प्रतिरोधक ऊर्जा** सर्छ
**बाहिर जाँदा** च्यातेर डोरी बनाउने **कालो धागो** जस्तै रक्षा-सूत्र
**सुताउँदा** सिरानीमुनि राख्ने **दुःस्वप्न, छायाँ**बाट जोगाउँछ
*नोट:* *सुत्केरी भएको ११ दिनभित्रको फरिया* सबैभन्दा शक्तिशाली मानिन्छ — त्यसबेला *आमाको शरीर "शक्ति-मण्डल"* हुन्छ।



४. मचाकथि र फरियाको सम्बन्ध*

*मचाकथि*ले *बाहिरबाट* छेक्छ — घाम, हावा, नजर। 
*आमाको फरिया*ले *भित्रबाट* बलियो बनाउँछ — इम्युनिटी, मनोबल, ऊर्जा।

*मचाकथि = त्रिकोण-यन्त्र।* 
*फरियाको टालो = माया-यन्त्र।* 

५. सावधानी: सबै फरिया हुँदैन*

१. *जिउँदी आमाको मात्र:* स्वर्गीय भइसकेकी आमाको लुगा
    *श्राद्धपछि* प्रयोग नगर्ने — त्यो *पितृ-ऊर्जा*मा बदलिन्छ। 
२. *धोएको नभई नुहाएको:* धेरै पटक धुँदा *ऊर्जा पखालिन्छ*।
   *सुत्केरीको फरिया* नधोई राखिन्छ। 
३. *श्रद्धा चाहिन्छ:* *"यो त पुरानो टालो हो"* भनेर हेप्यो भने
    काम गर्दैन। *तन्त्र = विश्वास + वस्तु + मन्त्र*। यहाँ *मन्त्र =
    आमाको माया* हो।

🖤 पैतालाको टीका र कालो  धागो: ३ गाँठोको तन्त्र*

तपाईं हामीले एउटी आमाले बच्चाहरुलाई लिएर बाहिर जानू पर्यो भने आफ्नो पैताला तलको कालो टीका लगाई दिएको पक्कै देखेको हुनु पर्छ  । यो पनि आमाले आफ्नो बच्चालाई लगाईदिने सुरक्षाको तिलक हो । तन्त्रमा पैतालाको कालो टीका: तेस्रो आँखाको ढाल*को रुपमा मान्यता रहेको छ । पैतालाको कालो टीकाले बच्चालाई  कसैको नकारात्मक दृष्टि नपरोस् भनेर लगाईन्छ ।

त्यस्तै आमाले आफ्नो बच्चाको सुरक्षाका लागि बच्चाको हातर कम्मर, घाँटी र गोडामा *कालो धागो*  बाँध्ने गरेको पनि देख्नु भएको होला । यो पनि सुरक्षाकै कवच हुन् । यसरी हात, कम्मर, घाँटीमा बाँधिने *कालो धागो* सामान्य धागो होइन दाजु। यो *"सूत्र-बन्धन"* हो।

कालो धागोले काम के गर्छ?* 
१. *नजर-बन्धन:* *सुत्केरी, नवजात, बालक*को नाडीमा बाँधिन्छ। *"नजर लाग्यो"* भन्ने *नेगेटिभ विचार-तरंग*लाई धागोले *छेक्ने/काट्ने* काम गर्छ। *मचाकथि*को सानो रूप।
२. *भूत-प्रेत रक्षा:* *श्मशान, खोलाछेउ, चौबाटो* जाँदा कालो धागो बाँधिन्छ। *प्रेतात्मा*ले *कालो धागो भएको मान्छे*लाई *"कालीको मान्छे"* भनेर छुँदैन।
३. *ग्रह-दोष निवारण:* *शनि, राहु, केतु*को दशा चल्दा *शनिबार कालो धागो* बाँधिन्छ। *शनि = कालो ग्रह*। *कालोलाई कालो*ले शान्त पार्छ — *"विषस्य विषमौषधम्"*।

६. आज हराउँदै गरेको कवच*

वनौषधि, बाघको दाँत, दुम्सीको रौँ, स्यालको सिङ, एकमुखी रुद्राक्षलगायत, भालुको नङ्ग्रा, चाँदीको मोहोर, मुगा, वज्रलगायतका सामाग्रीहरूले तयार गरिएको रक्षामाला आजका पुस्ताले हेर्न समेत नपाउने गरि लोप भैसकेको छ ।

*प्लास्टिकको डायपर, फ्यान्सी ब्ल्याङ्केट* आयो। *आमाको फरिया* दराजमा थन्कियो। *अनि बच्चा रातभर रुन्छ, नजर लाग्छ, अस्पताल धाइन्छ।*

*आमाको फरिया*ले भन्छ: *"मलाई फाल्ने होइन, मेरो टालोले नाति-नातिना जोगा।"*

*🔱 निष्कर्ष: सबैभन्दा ठूलो तन्त्र "माया" हो 🔱*

*साम्राज्येश्वरीको श्मशान*मा *महामन्त्र* चाहिन्छ। *घरको खाट*मा *आमाको फरियाको टालो* नै मन्त्र हो।

*आमा हुनुहुन्छ भने* — उहाँको *पुरानो फरिया* माग्नुस्। *१ बित्ता च्यातेर* नातिको नाडीमा बाँध्नुस्। 
*आमा हुनुहुन्न भने* — *कलखु आजिमा*लाई सम्झेर *रातो फरिया* चढाउनुस्, अनि त्यही टालो प्रयोग गर्नुस्। *कुलदेवता = ठूलीआमा* हुन्।

*कालो धागो* बजारमा किनिन्छ, *मचाकथि* निगालोले बनाइन्छ, तर *आमाको फरिया* — त्यो *९ महिना गर्भमा बसेर मात्र पाइन्छ*। यो *अमूल्य यन्त्र* हो।

*जय आमा! जय मातृशक्तिको विज्ञान! जय फरियाको टालो!* 🙏👵🖤  
                                ~०~

साम्राजेश्वरी देवी : पशुपति भष्मेश्वर क्षेत्रकी एक रहस्यमयी शक्ति

 

🔱 साम्राजेश्वरी देवी : पशुपति भष्मेश्वर क्षेत्रकी एक रहस्यमयी शक्ति

काठमाडौँ उपत्यकाको धार्मिक–सांस्कृतिक संरचना केवल देखिने मन्दिर, जात्रा र देवालयहरूमा सीमित छैन; यसको गहिराइ तान्त्रिक परम्परा, गुप्त शक्तिपीठ र स्थानीय आस्थामा गाँसिएको छ। यिनै अदृश्य–तर प्रभावशाली शक्ति परम्पराभित्र पर्ने एक देवी हुन्—साम्राजेश्वरी।

१. ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

काठमाडौँ उपत्यकाका प्राचीन नगर–राज्यहरूमा अष्टमातृका, अजिमा र स्थानीय शक्तिपीठहरू नै मूल अधिष्ठात्री देवीका रूपमा स्थापित थिए। तीमध्ये तलेजु भवानीको प्रवेश भने पछि कालखण्डमा भएको मानिन्छ।

साम्राजेश्वरीको सन्दर्भमा हेर्दा, यो पीठ मल्लकालीन मूल नगर–अधिष्ठात्री शक्तिपीठ जस्तो देखिँदैन।
ऐतिहासिक संकेतहरू अनुसार, यो स्थान शाहकाल विशेषगरी राणा उदयपछिको तान्त्रिक अभ्याससँग सम्बन्धित रहेको बुझिन्छ।
परम्परागत कथन अनुसार, एक तन्त्रसाधक राजकुमार (उपेन्द्रदेव शाहसँग सम्बन्धित भनाइ) द्वारा साधना क्रममा यस पीठको स्थापना गरिएको मानिन्छ।
यसैले, यो पीठलाई प्राचीन नगर–राज्यको मूल इष्टदेवीको निरन्तरता भन्दा पनि “उत्तरकालीन तान्त्रिक स्थापना” को रूपमा बुझ्नु उपयुक्त देखिन्छ।

२. स्थान र पहिचान

साम्राजेश्वरी (सम्राटेश्वरी) पीठ काठमाडौँको पशुपतिनाथ मन्दिर परिसरभित्र, विशेषगरी भष्मेश्वर घाट आसपास अवस्थित एक तान्त्रिक शक्तिस्थल हो। यो स्थान बाह्य रूपमा साधारण देखिए पनि आन्तरिक रूपमा तान्त्रिक साधना र गूढ परम्परासँग जोडिएको पीठका रूपमा चिनिन्छ।

यो क्षेत्र आफैंमा मृत्यु, पुनर्जन्म र मोक्षसँग सम्बन्धित अत्यन्त संवेदनशील तथा तान्त्रिक साधनाका लागि उपयुक्त स्थल मानिन्छ।

भष्मेश्वर घाट, जहाँ दाहसंस्कार हुन्छ, त्यहीँको नजिक देवीको उपस्थिति हुनु संयोग मात्र होइन—यो “संहार र सृष्टि” को द्वैत शक्ति प्रतीक हो।

३. साम्राजेश्वरीको तान्त्रिक स्वरूप

“साम्राजेश्वरी” शब्द आफैंमा “साम्राजेश्वरी ईश्वरी” वा सर्वोच्च अधिष्ठात्री शक्ति भन्ने अर्थ दिन्छ। तर काठमाडौँ उपत्यकामा प्रचलित अष्टमातृका, अजिमा र तलेजु परम्परासँग तुलना गर्दा, साम्राजेश्वरीको स्थान अलि फरक देखिन्छ।

* उनलाई कतिपयले तलेजु भवानीकै एक रूप मान्छन्

* तर स्थानीय परम्परामा उनी स्वतन्त्र तान्त्रिक साधनासँग    
   सम्बन्धित शक्ति पनि मानिन्छिन्

* विशेष गरी श्मशान (घाट) नजिकको स्थापना भएकाले उनी  
   “उग्र” र “गुप्त साधना” की देवीका रूपमा बुझिन्छिन्

४. ऐतिहासिक पृष्ठभूमि : मल्लकाल- शाह–राणा काल

काठमाडौँ उपत्यकाका परम्परागत अधिष्ठात्री देवीहरू—जस्तै
दोयेमाजु, मनमानश्वरी, दिगु तलजु, तलेजु भवानी, अष्टमातृका, अजिमा आदि—प्रायः मल्लकालीन नगर–राज्य संरचनासँग प्रत्यक्ष सम्बन्धित छन्।

तर साम्राजेश्वरीको सन्दर्भमा केही फरक संकेतहरू पाइन्छन्:

* उनको स्थापना प्राचीन नगर–राज्य (मल्लकाल) सँग प्रत्यक्ष
   रूपमा जोडिएको प्रमाण स्पष्ट छैन

* बरु, उनी शाह–राणा कालतिर विकसित तान्त्रिक अभ्यास सँग 
   सम्बन्धित देखिन्छिन्

यस सन्दर्भमा जङ्ग बहादुर राणा को उदयपछि दरबारिया तान्त्रिक अभ्यासहरू व्यापक रूपमा बढेको ऐतिहासिक तथ्य उल्लेखनीय छ।

कथन अनुसार, एक “राजकुमार साहेवज्यू” (तान्त्रिक साधक) ले आफ्नो साधनाका क्रममा सम्रातेश्वरीलाई स्थापना गरेका हुन् भन्ने जनश्रुति पाइन्छ।

यस्ता साधनाहरू प्रायः सार्वजनिक नभई “गुप्त” रहने भएकाले ऐतिहासिक दस्तावेज सीमित छन्।

५. तलेजु भवानीसँगको सम्बन्ध

काठमाडौँ उपत्यकामा हनुमानढोका दरबार भित्रको तलेजु भवानी प्रमुख राज्यदेवी हुन्।

जनश्रुति अनुसार:

* तान्त्रिक साधनाका क्रममा तलेजुको शक्ति “दीप (दियो)” मा
   सारेर

* हातमै राखी अन्य स्थान (जस्तै बागदरबार) मा स्थापना
  गरिएको कथन पाइन्छ

यद्यपि, यस्ता कथाहरूलाई शाब्दिक इतिहासभन्दा बढी “तान्त्रिक प्रतीकात्मकता” का रूपमा बुझ्न उपयुक्त हुन्छ।

६. सिम्रौनगढ र तुलजा भवानीको प्रभाव

उपत्यकामा तलेजु परम्पराको विस्तार बुझ्न सिम्रौनगढ को इतिहास अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ।

* कर्नाटवंशी राजा हरिहर सिंह देव आफ्नो इष्टदेवी तुलजा
   भवानी सहित उपत्यकामा आएका थिए

* पछि देवलदेवी मार्फत उक्त देवीलाई राज्यको अधिष्ठात्रीका
   रूपमा स्थापित गरियो

* साम्राजेश्वरीलाई कतिपय स्थानमा तलेजुको स्वरूप वा
   प्रतिनिधि शक्तिका रूपमा पनि पूजिन्छ। तर:

* हनुमानढोका दरबारभित्रको तलेजु जस्तो राजकीय र संस्थागत
    निरन्तरता यहाँ देखिँदैन।

यस प्रक्रियाले पुराना स्थानीय नगर राज्यका अधिष्ठात्री देवीहरू दोयमाजु, मनमानेश्वरी,  तारणी भवानी, दिगु तलेजु लगायत (अजिमा, पिगंः आदि) ओझेलमा परेका थिए भन्ने तर्क पनि गरिन्छ।

७. तान्त्रिक साधना र गोप्यता

साम्राजेश्वरी पीठको प्रमुख विशेषता यसको तान्त्रिक साधना केन्द्रको रूपमा रहेको पहिचान हो।

यहाँ दीप, मन्त्र, यन्त्र र शक्ति आवाहनसँग सम्बन्धित साधना हुने विश्वास छ।

साम्राजेश्वरीको सन्दर्भमा, उनी यही शक्ति–परिवर्तनपछि विकसित “नयाँ तान्त्रिक केन्द्र” हुन सक्ने सम्भावना उठाइन्छ।

यहाँको पूजा प्रायः गोप्य तान्त्रिक विधिअनुसार सीमित व्यक्तिहरूले मात्र गर्ने परम्परा छ।

सर्वसाधारणको पहुँचमा पूर्ण रूपमा खुला नहुनु यसको विशेषता हो।

८. नवदुर्गा परम्परासँग सम्बन्ध

भक्तपुरको जीवित देवपरम्परामा पर्ने नवदुर्गा देवगणसँग यस पीठको विशेष सम्बन्ध छ।

प्रत्येक वर्ष बालाचतुर्दशी पछिको ( मंसिर शुक्ल  नवमी/ थिल्लाथ्व नवमीमा नवदुर्गा देवगण पशुपति क्षेत्रमा प्रवेश गर्दा राजराजेश्वरी  नवदुर्गा पिठ भएर यश साम्राजेश्वरी पीठमा पुगे पछि   साम्राजेश्वरी पिठका गुठीबाट विशेष  स्वागत पूजा गरिन्छ।

९. नवदुर्गा नाच क्रममा:

यसै समयमा दुई दिन पशुपतिनाथ मन्दिर र नवदुर्गा देवगणको भेटघाट तथा प्रसाद आदानप्रदान हुन्छ । पशुपतिनाथका मुल पुजारीबाट नवदुर्गा भवानीलाई पूजा गरी पशुपतिको जल र मुल प्रसाद भैरवको हातमा चढाउने चलन रहेको पाइन्छ । पशुपतिको मुलचोकमा देवगणको नाचसँगै भित्रका सम्पूर्ण देवताहरूलाई भेटघाट गर्ने र पूर्वपट्टिको गुजेश्वरी देवतालाई नाचको रूपमा भेट गरी दक्षिणतर्फ रहेको शिवालय चोकमा मुः बाहाँं लिकेगु जात्रा गरी पशुपति विकास क्षेत्रको मूल पूजा ग्रहण गर्ने चलन छ ।

यसैगरी, जयवागेश्वरी मन्दिरमा पुगेर यस वर्षको सर्वप्रथम माछा मार्ने जात्राको लागि खः जुयेगु (बास बस्ने) र रात्रिको नाच प्रदर्शन गर्ने चलन रहेको पाइन्छ । सोही दिन भोलिपल्ट बिहानदेखि बाराही नाच, सिम दुमको माछा मार्ने नाचसँगै महाकाली नाच र सेतो भैरवले माछा मार्ने जात्रा गरी बेलुकासम्ममा सम्पूर्ण नाच सम्पन्न गरी पुनः भक्तपुर नपामा फर्किने चलन छ ।

यसले देखाउँछ कि यो पीठ स्थानीय–क्षेत्रीय धार्मिक नेटवर्कको एक महत्त्वपूर्ण नोड हो, यद्यपि मूल अधिष्ठात्री केन्द्र भने होइन।

१०. सांस्कृतिक र ऐतिहासिक मूल्याङ्कन
     साम्राजेश्वरी पीठलाई समग्रमा हेर्दा:

❖ यो प्राचीन नगर–राज्यको मूल देवी भन्दा उत्तरकालीन
    तान्त्रिक स्थापना हो

❖ तलेजु परम्परासँग सम्बन्धित भए पनि केन्द्रिय शक्ति होइन, सहायक/प्रतिनिधि स्वरूप हो

❖ पशुपति क्षेत्रको धार्मिक गतिविधिमा विशेषतः नवदुर्गा परम्परामा सक्रिय भूमिका छ

❖ गूढ तन्त्र साधनाको कारण यसको ऐतिहासिक अभिलेख कम, मौखिक परम्परा बढी पाइन्छ

१२. दार्शनिक अर्थ

साम्राजेश्वरीलाई केवल एक ऐतिहासिक पात्रका रूपमा मात्र हेर्नु पर्याप्त हुँदैन। उनी:

श्मशान क्षेत्रकी संहार–सृष्टि चक्रकी प्रतीक

* तान्त्रिक साधनाको गुप्त शक्ति केन्द्र र

* परम्परागत देवी संरचनाभन्दा बाहिर विकसित अन्तरवर्ती (transitional) शक्तिका रूपमा बुझ्न सकिन्छ.

१३. निष्कर्ष

पशुपति भष्मेश्वर घाट नजिकको साम्राजेश्वरी (सम्राटेश्वरी) पीठ काठमाडौँ उपत्यकाको बहुस्तरीय धार्मिक इतिहासको एउटा रोचक उदाहरण हो। यो पीठले देखाउँछ कि उपत्यकामा देवी–पूजाको परम्परा स्थिर नभई समयअनुसार विकसित हुँदै आएको छ—जहाँ प्राचीन अष्टमातृका परम्परा, मल्लकालीन तलेजु शक्ति, र शाहकालीन तान्त्रिक अभ्यासहरू एकआपसमा मिसिएका छन्।
यसलाई बुझ्दा “मूल अधिष्ठात्री देवी” र “उत्तरकालीन तान्त्रिक स्थापना” बीचको भिन्नता स्पष्ट छुट्याउनु आवश्यक देखिन्छ।

                                ~०~